第9章 交友之道 ——“無友不如己者”章句甄讀(1/5)
交友之道
——“無友不如己者”章句甄讀
子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。”
這段話《學而》篇中，現在通常譯如：“君子不莊重則不威嚴，所學就不穩固。以忠誠守信為主，不要與不如自己的人交往。有了過錯就不要怕改正。”（金良年《論語譯注》）此譯似乎很忠實於《論語》原文，但這段譯文中可商榷斟酌之處就很多，本文中我著重拈出“無友不如己者”一句來討論。
照現在譯法，這句話於理明顯不通。這使我想起看到過的一則小幽默：
媽媽：你不要跟××玩，他是個壞孩子。
兒子：對，媽媽，但××可以跟我玩，我是個好孩子。
按現在的譯文，孔子的邏輯認知水平似乎跟小幽默裏的“媽媽”一樣高，兩千年的時間長度，不足以成為替孔子的低智商辯護的理由。盡管北宋欽定的邢昺疏解說：“無友不如己者，言無得以忠信不如己者為友也”，其實一樣逃不出這個邏輯怪圈。你不以忠信不如己者為友，那麽，你的忠信不如彼者，依同理也不以你為友，理論上應有忠信彼此平等者，實際上非彼不如己，即己已不如彼。就像魯迅說的，人若以胖瘦分，那麽，具體到某人，非胖即瘦，非瘦即胖，理論上有不胖不瘦的人，實際上難說誰是不胖不瘦的。所以，結果是忠信者“無友”。
對此質疑，蘇東坡作了一番解釋：“世之陋者樂以不己若者為友，則自足而日損，故以此戒之。如必勝己而後友，則勝己者亦不與吾友矣。”他認為，世上有些差勁的人，就喜歡和不及自己的人交朋友，這樣，他就可以自我陶醉，自滿自足，而結果是使自己受到了損害。針對這種情況，孔子提出了忠告。所以，不能反過來說，一定要和勝過自己的人交朋友。因為這樣理解，是要陷入“好孩子”邏輯怪圈的。
蘇東坡的辯解，乍看上去好像很有道理，但仔細一想，還是經不起推敲。以“己”為標準來衡量，“友”隻能分為“不如己”和“勝己”兩類，不能和不及自己的人交朋友，就隻能和勝過自己的人去交朋友。按蘇東坡的說法，一定要與勝過自己的人去交朋友，會碰一鼻子灰；但隻要你想交朋友，“隻能”和勝過自己的人去交朋友，與“一定”要和勝過自己的人交朋友，還不是一回事？所以，要把聖人看上去不通的話說通，真不是一件容易的事，像蘇東坡這樣的大文豪，也難以自圓其說。
元代的陳天祥在《四書辯疑》一書中，來對蘇東坡的說法進行修正。“《注》（指欽定的何晏注邢昺疏本）文本通，因東坡一說致有難明之義……學者往往以此為疑，故不得不辨。‘如’字不可作‘勝’字說。如，似也。《南北廣韻·中原韻略》‘如’又訓‘均’。不如己、如己、勝己凡三等。不如己者，下於己者也。如己者，與己相似，均齊者也。勝己者，上於己者也。如己者得同道合，自然相友。孟子曰：‘一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士。’此皆友其如己者也。如己者友之，勝己者己當師之，何可望其為友耶？如己與勝己者既有分別，學者於此可無疑矣。”
陳天祥說得很自信，其實，他還是不能跳出這個“好孩子”邏輯怪圈。他首先說蘇東坡把“如”解為“勝”不對，其實，蘇東坡何嚐把“如”解為“勝”了？蘇東坡是把“如”解為“及”，“到”、“夠得上”的意思，“不如”就是“夠不上”。而“如己”者，夠得上自己的人，其實就是超過自己的人，所以，蘇東坡就直接說“勝己”了。而陳天祥以為把“如”解為“似”，就可以把人分為“不如己”、“如己”、“勝己”三等，這樣就解決這個邏輯難題了。實際上，僅是玩了個偷換概念的把戲，隻是他的邏輯思辨能力較差，這把戲連帶把自己也蒙了，偷換概念的把戲變成了自欺欺人的把戲。請看，“如己”和“不如己”，雖然“己”已經不是個清晰的標準，但到底還有個標準，“如己”和“勝己”又用什麽標準去劃分呢？這個標準不能給出，對“勝於己者”應當“師”之，而不能期望去交朋友，又從何談起呢？
說到“師”，《論語·述而》篇中記載，孔子說：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”這話很著名。聯係“無友不如己者”來看，孔子的邏輯思辨很清晰，包括“我”在內的三個人，不是“善者”，就是“不善者”，也即不是“勝己者”，就是“不如己”者，但兩者都可以為“師”。所以，在陳天祥看來“師”高於“友”，但在孔子時代，“友”的問題卻比“師”重要。一個人，在當時可以“不師”，不拜誰為師，卻不可以“不友”。因為“友”，在西周初年是族人概念，“善兄弟為友”，作為倫理標準的“友”，是處理族人關係的準則，“不友”，在《尚書·康誥》篇中，與“不孝”同是“元惡大憝”，是要處以死刑的重罪。所以，“師”是後天建立的關係，是一個人主動的選擇，他也可以不選擇；而“友”是與生俱來的，是非得接受的，你可以選擇與誰為友，卻不能選擇“不友”，不遵守“友”的倫理規則，破壞“友”的規則。雖然到孔子時代，“兄弟”的概念、“友”的概念已經擴大，“四海之內，皆兄弟也”，“同誌為友”，“友”的準則運用到處理誌同道合者的關係上，“友”也成為一種後天的可主動選擇的關係，但與“孝”相提並論的“友”，還是“人之本”，引申出的“友”的準則，依然是基本準則。“師”的概念，是孔子力倡，而要到孔子死後，由他的弟子堅持、維護、尊崇，才發展成為比“友”高貴的概念。但即便如此，亦師亦友，也是很自然的事。像陳天祥說的，“勝己者己當師之，何可望其為友耶？”，“師”之就不能“友”之，“友”之就不能“師”之，是後人（如子思）對“師”“友”關係的理解，決不會是孔子的觀念。至於引用孟子的話來支持自己說的“友其如己者的觀點”，也是偷換了概念。而且，從邏輯上說，即便同意“友如己者”的前提，也推不出“無友不如己者”的結論，因為“如己者”和“不如己者”也可以皆“友”之。既然不是“友不如己者”，就不能“友如己者”；那麽，反過來，也不能從“友如己者”，得出“無友不如己者”。“如己者”和“不如己者”，在“友”的意義上，其實不構成非此即彼的矛盾關係。蘇東坡的解釋，還是從“友不如己者”的負麵作用來立說的，而陳天祥的解釋，則是從當“友如己者”的角度來反證的，從邏輯思維能力來說，陳天祥遠不如蘇東坡。
但陳天祥覺得他已經可以高唱凱歌還了。
清代的黃式三看出了陳天祥的不足，在他的《論語後案》中說：“不如己者，不類乎己，所謂‘道不同，不相為謀’也。陸子靜曰：‘人之技能有優劣，德器有大小，不必齊也。至於趨向之大端，則不可以有二。同此則是，異此則非。’陸說是也。依舊注，承‘主忠信’反言之，不如己，謂不忠不信而違於道者也，義亦通。總注遊氏說以不如己為不及己，信如是計較優劣，既無問寡問不能之虛衷，複乏善與人同之大度，且既劣視人，人亦劣視己，安得優於己者而友之乎？朱子彌縫遊說甚費辭。”
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