第8章 孔子要正什麽名 ——“名不正則言不順”章句甄讀(1/5)
孔子要正什麽名
——“名不正則言不順”章句甄讀
子路曰∶“衛君待子而為政，子將奚先？”
子曰∶“必也正名乎！”
子路曰∶“有是哉？子之迂也！奚其正？”
子曰∶“野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣！”
這段語錄出自《子路》篇，與“文質彬彬”條的意義相關。因為“名正言順”典出於此，所以知名度一點也不亞與“文質彬彬”條。
這段話，現在通常的白話譯文為：
子路說：“衛君等待老師去治理國政，老師打算先從哪兒入手呢？”
孔子說：“必須辨正名稱！”
子路說：“有這個必要嗎？老師繞得太遠了！辨正它們幹什麽呢？”
孔子說：“你真鹵莽啊！君子對於自己所不知道的，就不發表意見。名稱不辨正，說話就不順當；說話不順當，事情就做不成；事情做不成，禮樂就得不到實施；禮樂得不到實施，刑罰就不會得當；刑罰不得當，民眾就無所適從。因此，君子定名的東西必定有理由可說，說了就必定能施行。君子對於自己的說話，是一點都不馬虎的。”（金良年《論語譯注》）
因為對關鍵詞的理解不同，我的譯解與之有根本的不同。
由於對這段話通常譯解的質疑是由關鍵詞“野”引發的，所以我們先來辨析“野哉，由也”這句話的意思。
按照通行的譯解，這句話是孔子因為子路說他“迂”，就責備子路說：“你真粗野（客氣地意譯為‘鹵莽’），由（‘由’是子路的名字）啊”，這句話是針對子路的話“子之迂也”而發的。從字麵上看，孔子這麽說，好像也是可能的。孔子曾經說過：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”“賢哉，回也”與“野哉，由也”句式是一致的。但仔細分析，這樣的譯解還是很值得商榷的。
對子路為什麽說孔子“迂”，有各種各樣的解釋，暫且不論，但此“迂”，隻是“迂回”、“繞圈子”、“不直接”、或者“遠水不救近火”的意思，這異議是針對“先”而言的，並不像現在說人“迂”，含有“迂腐”、不諳世事、戇頭戇腦的意思，所以，子路這話談不上頂撞，更不是嚴重的冒犯、貶損，孔子因此嚴詞訓斥，也顯得太小氣了。
這也不符合孔子的一貫作風。孔子對學生是很民主、很平等的，從來不擺老師的架子。子路和孔子年紀相近，脾氣也直爽，提問題、發表意見常常很尖銳，但孔子從來沒有像這次一樣直接斥責他。相反，麵對子路的批評，孔子還會賭神罰咒，譬如，《雍也》篇中記載：子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！” 說明他對子路的意見是很重視的。
就是對其他的學生，孔子已經很不滿了，也不當麵訓斥。譬如，《陽貨》篇中記載這樣一段話：
宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安。”“女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？”
這段話參照金良年《論語譯注》，意思是：
宰我問：“守喪三年，時間太久了吧！君子三年不行禮，禮必定會荒廢；三年不演樂，樂也必定會敗壞。陳米已經吃完，新穀已經登場，不同的季節改換不同的引火木材，也已舉行了改火禮，喪期可以結束了吧。”
孔子說：“吃著細糯的稻米，穿著錦繡的衣服，你心安嗎？”
宰我說：“心安啊。”
“你心安，那就這樣去做吧。君子在守喪期間，吃美味而不可口，聽到音樂而不快活，如果不住在為守喪搭建的草棚裏，而仍然呆在家裏，心裏就十分不安，所以就不這樣去做。現在你覺得心安，就這樣去做吧。”
宰我退出去以後，孔子說：“宰我不仁啊！子女出生三年，然後才脫離父母的懷抱。守喪三年，是天下通行的喪期，宰我也把三年的關愛還給他父母了嗎？”
宰我，魯國人，名予，字我。《先進》篇中說：“言語：宰我，子貢。”和孔子的得意門生子貢同列為言語（就是遊說、答辯）方麵的佼佼者。但除了這一條，《論語》中其他關於宰我的記載基本是負麵的。
為人知道最多的是《公冶長》篇中記載：
宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也，於予與何誅。”子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”
這段話曆來有個爭議點，就是什麽叫“晝寢”，為什麽“宰我晝寢”要受到孔子這樣嚴厲的批評，以至於孔子從此改變聽人言的態度？
按字麵理解，“晝寢”就是白天睡覺。白天睡覺，至多是偷懶而已，有什麽大不了的事，以使孔子這樣大動肝火、大動幹戈？所以，有注家提出“晝寢”是“畫寢”之誤，因為繁體字“晝”和“畫”隻差短短一豎。“畫寢”就是畫睡覺，那就可能有點春宮畫的意思了，怪不得孔子要動怒。
此說好像能說通，其實是經不起推敲的。如果說，今本《論語》根據的是戰國時代形成的古本，那時，篆體字的“晝”與“畫”區別是很大的，就是隸書，從出土的睡虎地秦簡看，區別也是很明顯的，說寫錯的根據不足。
那麽，“晝寢”是什麽意思呢？
清人錢坫所著的《論語後錄》裏說：“古者君子不晝居於內，晝居於內，問其疾可也。”原來，古代府邸、住宅，分外堂、內室，外堂有兩邊廂，稱作廟；內室無邊廂，稱作寢。男子除非有病，不在寢室裏睡覺。晝寢，就意味著白天在內寢和女眷尋歡作樂，這是有違士行的。所以，孔子給予這樣嚴厲的批評，並指出，像宰我這樣的言行不一、言過其實，就像朽木和糞土之牆，不堪造就，對“士”來說，是個不容忽視的缺點。
但即使像宰我這樣“不仁”、“不信”，孔子也沒有當麵嚴厲地批評他，讓他下不了台。孔子怎麽會因為子路說他提出的政策措施不直截了當，就立刻批評子路粗野呢？此其一。
其二，就算孔子是批評子路“野”，這個“野”也不是我們今天理解的“粗鄙”、“粗野”、“鹵莽”，更不是“野蠻”。
當時的作形容詞的“野”，或者說，在孔子語匯裏作形容詞的“野”，是什麽意思呢？
《禮記》裏有明確的界定：
仲尼燕居，子張、子貢、言遊侍，縱言至於禮。子曰：“居！女三人者，吾語女禮，使女以禮周流無不遍也。”子貢越席而對曰：“敢問何如？”子曰：“敬而不中禮，謂之野；恭而不中禮，謂之給；勇而不中禮，謂之逆。”
什麽叫“敬而不中禮”？我們再來看《禮記·表記》篇中的一段話：
夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，先祿而後威，先賞而後罰，親而不尊；其民之敝：蠢而愚，喬而野，樸而不文。
這段話在辨析“敬鬼神而遠之”一文中引用過。因為夏代“事鬼敬神而遠之”“親而不尊”，造成夏代民風的弊病是“蠢而愚，喬而野，樸而不文”。什麽是“喬而野”？“喬”，是指像樹木的枝條向上豎立，可以意譯為張揚，那麽“野”，“敬而不中禮”，就可以理解為對尊長親熱過頭、不夠莊重，這是“親而不尊”的理念的結果。“喬而野”，就是“張揚過頭，莊重不夠”。
難道孔子這裏是批評子路“敬而不中禮”嗎？明顯搭不上。
而如果不把“野哉”理解為對子路說“子之迂也”的批評，而是對子路問“奚其正”的回答，上述的疑問就煙消雲散了。
子路問：“奚其正？”什麽是‘正’呢？以什麽為‘正’呢？孔子回答說：“野哉！”野人（農民）的意願啊。這不是很順嗎？
至於“由也”，可以是稱呼子路的名字，以加重語氣。但我認為更好的解釋是，“由”就是作動詞解，是“隨順”的意思。“野哉，由也”，民間的意願啊，隨順他們。也可能“由”是一語雙關，子路你名字不是叫“由”嗎？那為什麽不“由”“野”呢？
在說孔子批評子路“粗野”，於情理不通；說孔子回答子路的問題，以民間的意願為“正”，於情理很通順的情況下，有什麽理由硬要堅持不通的譯解，而拒絕通順的解釋呢？
但這樣的解釋，卻引出了一個大問題，讓我們看下去。
孔子接著說：“君子於其所不知，蓋闕如也。”按照“野哉，由也”是批評子路的解釋，這句話還是繼續批評子路，被解釋“君子對於自己所不知道的，就不發表意見”。
把“闕如”解釋為“不發表意見”，是比較勉強的。什麽是“闕如”？就是像“闕”那樣的。“闕”是“門觀”，就是古代宮室、府邸大門外兩旁的樓觀，有點像廟宇的鍾鼓樓。由於這兩幢樓在大路兩旁，不擋道，稱為“闕”；由於可以登高望遠，稱為“觀”。這裏稱“闕”，首先是虛位以待，好像在歡迎從大路上走來的賓客，也帶有“觀”的意思。這就是說，君子對他所不知道的事情，要抱虛心吸納並加以考察的態度。與《老子》說的：“聖人恒無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”，是完全一致的。而“闕如”這種為政的態度，和把上文“野哉，由也”解釋為“隨順民間的意願”，又是銜接得相當緊密。這也是對“野”的新解的一個有力的佐證。
更有力的證據，或者說，也是決定“野”是不是能解釋為“野人（民間）的意願”的關鍵，在對下一句“名不正，則言不順”的解釋。因為，僅僅指出“野”不能理解為批評子路粗野，理由再充分，也不能成為把“野”解釋為“民間意願”的根據。舊說可能是錯的，或者說，你批評舊說錯誤這的見解即使完全正確，你提出的新說卻未必就對。新說要能成立，還要另外提出證據，並不是“破”字當頭，“立”也就在其中了。從本章來說，如果“名不正，則言不順”按照舊說的理解，“野”的新說就與之銜接不上。“隨順民意”和“正名位”有什麽關係？難道民意要求正名位嗎？如果孔子是這個意思，那麽，說嚴重點，就有強奸民意之嫌了。
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