第3章 多點兒處世智慧，就不會處處碰壁(1/5)
《詩經》reference_book_ids":[7071200634816449549,7078185810029202446,7152079239892700197,7070438698533293070,6874386810978438151]}]},"author_speak":"code":0,"press_status":1,"content":" 人生處處充滿坎坷，隻有多點兒心機，才不會步入死胡同，沒有退路，找不到出口。相反往往會發現柳暗花明、四處通達，不僅有路可走，還有更好的路選擇。
胡文英這樣評介莊子：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。”這是一種高超的處世哲學，需要我們用一生去領悟。
現代人經常會說，要用出世的態度，來做入世的事業。入世，就是要把現實生活中的恩怨、情欲、得失、利害、關係、成敗、對錯等作為行事做人的基本準則。一個人如果入世太深，久而久之，就可能陷入繁瑣的生活末節之中無法自拔，把實際利益看得過重，注重現實，囿於成見，難以超脫出來冷靜全麵地看待問題，這樣的話就再也難以有大的作為。在這種時候，就需要有出世的精神。出世，就是要尊重生命，尊重客觀規律，既要全力以赴，又要順其自然。凡事“盡人事，聽天命”，不放棄，不苛求。以平和的心態對人，以平靜的心態對事。站得高一些，便會看得遠一些，對有些事情淡然處之，才能排除私心雜念。以出世的態度去做入世的事情，就會事半功倍。
從另一方麵看，一個人生在世上，如果隻是一味地出世，一味地冷眼旁觀，一味地看不慣，一味地高高在上，一味地不食人間煙火，而不去做一些實際的事情，也隻能落得個“白了少年頭，空悲切”。這就好像自己揪著自己的頭發想要脫離地球一樣，豈不可笑？很多人以為儒家主張入世，佛家和道家主張出世，其實也不盡然。就拿道家的始祖之一莊子來說吧，他又何嚐不是入世呢？唯有能否定，才能肯定，丟掉那些微不足道的小事，才能專心致誌做一番大事。莊子的眼是冷的，正是因為他的內心火熱。為了深入這個世界，他必須先走出去追求至真之理，這便是道家的處世哲學。
莊子的妻子去世了，他很平靜地為她料理後事，不悲不喜。鄰居都很奇怪，如果是別人遇到這樣的情形，肯定都捶胸頓足，嚎啕大哭。於是，有好事者問莊子，“你老婆死了，難道你不傷心嗎？為什麽不見你哭呢？”莊子回答說，“生死有命，富貴在天，這些都不是人力所能夠左右的。數十年前，這個世界上本沒有她，現在她又走了。她從虛無中來，現在回歸虛無中去，她隻是回到了她該去的地方。正如一個遠行的遊客，身心疲憊，回到了家鄉。我妻子隻是回家了而已，有什麽好傷心的呢？”
不是每個人都能夠做到像莊子那樣超脫的，然而我們卻可以從中體會到一種強大的心靈力量。莊子固然愛他的妻子，然而他懂得化解這種悲傷情緒。生老病死乃天數，豈為人力改變！妻子去世已成事實，即便悲天愴地，痛不欲生，於事何補？正是這種以出世精神看透入世之事的大智慧，讓莊子釋然了，擺脫了妻子去世的悲傷和痛苦。
出世是為了更好地入世；入世是為了更好地出世。人活著就要謀生，要做事，不論是為自己，還是為社會，都不能有半點虛妄。太陽每日早晨從東方升起，傍晚又從西邊落下，人生苦短，絕不能虛度光陰。入世常常是無奈的，人從母體中降生，發出第一聲啼哭之時，便已經別無選擇地入世了。然而，麵對艱難的世事和無常的命運，人們又希望有一種精神層麵的寄托。這種寄托，便是出世精神。以出世之精神做入世之事，人們麵對困難和挫折時，便能夠更加坦然。
著名歌手李娜在歌唱生涯的高峰期急流勇退，很多人都很驚訝。在麵對記者的提問時，李娜說：“我把塵世中的煩惱和過去名利場的經曆、成績、榮譽、教訓全都拋諸腦後，我尋找原本蘊藏在我們每個人心靈之內的那麽一種清靜的覺醒，那麽一種安寧的本性的衝動，然後潛下心來，慢慢領會自然與人類生來即已具有的和諧與真諦。”我們回顧李娜的經曆就會發現，她出家是為了尋求一種心靈的充實。入世和出世原本是相輔相成的，出世也是為了體悟人生的大智慧，最終實現更好的入世。
“小隱隱於山，大隱隱於市。”真正的隱士既是皈依平凡、甘於平淡的淡泊者，也是逃避現實的脆弱者。即便如此，他們超凡脫俗的情操，卻又是我們應該佩服和欣賞的。在紛擾無常的世間，我們如能“以入世的精神做事，以出世的精神做人”，便一定能夠放平心態，寵辱不驚。那麽，我們的事業必將更加成功，人生也一定更加精彩！
世間萬物並非如溪水般清澈見底，人之見地亦不可能完全統一，待人、遇事有時不得不糊塗度過。
《大戴禮記·子張問入官》中記載著這樣一句話：“水至清則無魚，人至察則無徒。”意思是說，池水過於清澈，魚就難以生存；人過分苛察，就沒有夥伴，沒有朋友。世界上，無論清理得多麽光潔的物件，在顯微鏡下都滿是細菌；無論多麽平坦的鏡子，在高倍放大鏡下都會變得凹凸不平。試想一下，若我們整日拿著顯微鏡去觀察生活，恐怕連飯都不敢吃了；若我們整日用放大鏡去看別人身上的毛病，恐怕人人都滿身缺點、無可救藥了。
有這樣一個故事：
孔子帶眾弟子出遊，走了許久，又累又餓，正巧看到一個酒家，孔子吩咐一個弟子去向老板要點兒吃的。這個弟子走過去對老板說：“我是孔子的學生，我們和老師走累了，能否給我們點兒吃的？”老板一聽是孔子的學生，便想出難題考一考他，說道：“既然你是聖人孔子的弟子，肯定智慧不凡，我寫個字，如果你認識的話就隨便吃。”弟子心想這個荒野小店的老板能認識幾個字，於是滿心歡喜地答應了。
老板在紙上認認真真地寫了個“真”字。弟子想都沒想就說：“這個字太簡單了，‘真’字誰不認識啊！”老板大笑道：“錯。你連這個字都不認識，還敢冒充孔子的弟子。”然後吩咐小二將其趕出酒家。孔子見弟子兩手空空、垂頭喪氣地回來，問明原委後，親自去酒家理論。孔子對老板說：“我是孔子，我的弟子才疏學淺，我能否看一下那個字呢？”老板說：“當然，如果你認識這個字，東西隨便吃。”老板將字遞給孔子看，孔子捋了捋胡子說：“這個字念‘直八’。”老板大笑：“果然是孔子，你們隨便吃。”弟子不服，追問孔子：“這明明是‘真’，老師為什麽念成‘直八’？”孔子說：“為人處世，無須事事認‘真’，你非要認‘真’，焉不碰壁？”
聖人孔子教導弟子的話道出了智慧的處世之道。為人處世，隻有遵循求大同存小異的心態，有肚量，能容人，才會有越來越多的朋友，才能夠左右逢源，諸事遂願；相反，如果凡事“明察秋毫”，無論什麽雞毛蒜皮的小事都要辯個黑白對錯，論個是非曲直，那麽定會令周圍的人避之不及，最後隻能關起門來，顧影自憐了。
認真是一種品德，是成就事業、取信於人的重要因素，但如果不分情況，事事認真以待、苛求至察，那麽認真就會變為較真。認真與較真，一字之差，內涵卻相差很多，或許鄭板橋的“難得糊塗”是對認真與較真區別的最好闡釋。世間萬物並非如溪水般清澈見底，人之見地亦不可能完全統一，待人、遇事有時不得不糊塗一點。“水至清則無魚，人至察則無徒”絕非是文人憑空臆造，而是對紛紜人世的總結。這種經驗式的實用主義在當今社會中依然閃爍著智慧的火花，這也是“糊塗”的生命力所在。
較真是一種性格缺陷，是人心胸狹隘的表現。古今中外，但凡成功人士無不是胸襟廣闊，不驕不躁，處事沉著，謙恭而不張揚，冷靜而不失措，對小人的嘲諷謾罵也能夠泰然處之，凡事存一顆寬容之心，不過分苛求、過分較真。生活需要的是彎曲藝術，做人做事也需要一點兒彈性。認真做事並無過錯，但如果太過認真，陷於較真，鑽入牛角尖，就得不償失了。事實上，真正做到不較真、能容人，也並非易事，除了需要有良好的修養之外，還需要善於從對方的角度設身處地地考慮和處理問題。
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