無相，有兩層互為表裏的意義。一者，萬物由因緣而成，是虛妄之物，本來就沒有不變的實在之相與本體之相。二者，“於相而離相”，“外離一切相”，修證的過程，就是舍離因執著而產生的實在之相，回歸萬法本有的無相之相。因此，無相並不是否定事物各式各樣的外在之相，而是否定因無明而有的實在之相與本體之相。
無住，有兩種互相並列的意義。一者為念頭的遷流，一者為念頭的無掛無礙。“住”，本指事物形成後持續而來的相對穩定的狀態。佛教認為，萬法無常，一切事物皆在生滅變化之中不停流轉，世界上沒有常住不變的東西，事物也沒有獨立自性，因此肯定或否定的看法都是錯誤的，是住。人的認識，同樣不應停止在固定的名詞概念上，以為是事物的本質。如果心有所停止，固定在某一事物上，同樣也是“住”。所以“無住”就是心無所執著，無所取舍，沒有特定的認識趨向。
“無念為宗”、“無相為體”、“無住為本”，三者可以歸結為一。對客體而言，“無念”就是“無相”，就是離相；對主體來講，“無念”就是“無住”，就是起心。“無念”，從本體上來說就是“實相”；從解脫論上來看，就是“涅槃”；從認識論上來說，就是取消人的世俗的認識活動。
平常心是道
“平常心是道”是禪林中的習慣話語，無門慧開頌曰：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”指日常生活中所具有之根本心，見於平常之喝茶、吃飯、搬柴、運水處，皆與道為一體。所謂平常心，指行、住、坐、臥等四威儀之起居動作。《景德傳燈錄》卷二十八舉江西大寂道一禪師之示眾語：“道不用修，但莫汙染。何為汙染？但有生死心，造作趣向皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖。……隻如今行住坐臥、應機接物盡是道。”
圓融
“圓”指周遍，“融”指融通、融和。若就分別妄見而言，則宇宙萬有，光怪陸離，千差萬別；若就一切法本具的理性來說，則事、理萬法融通無礙，無二無別，猶如水與波之關係，稱為圓融。《楞嚴經》謂：“如來觀地水火風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。”天台宗依《法華經》所說實相一理，而立圓融三諦、圓融三觀等教義。華嚴宗則依《華嚴經》所說法界無盡緣起說，而立理事四法界、六相圓融等教義。用唐代李通玄的話來說就是“無邊刹境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不移於當念。” 本章已閱讀完畢(請點擊下一章繼續閱讀!)