到了隋唐時期，頓悟、漸悟之爭尤烈。禪宗主張頓悟說，其餘各宗大都主張漸修。禪宗內部，又有“南頓北漸”之說。北宗神秀側重漸修，南宗慧能提倡頓悟。慧能認為，“凡夫”和“佛”，並無多大差別，關鍵在於“迷”和“悟”。而由迷到悟，又隻是“一念”之間。所謂“一刹那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地”。與此同時，慧能還強調自心的地位，認為轉迷成悟的這一過程用不著向外追求，佛性即在眾生心中，《壇經》中說：“心量廣大，猶如虛空，……虛空能含日月星辰，大地山河，一切草木、惡人善人、惡法善法，天堂地獄，盡在空中。”把心作為萬物的本體。因此禪悟的關鍵在於識得本心，本心即佛。黃檗希運在《傳心法要》中說：“唯此一心是佛，佛與眾生更無別異。”“若離於心，更無別佛。”“此心即是佛，更無別佛，亦無別心。”在《宛陵錄》中他還說：“汝心是佛，佛即是心，心佛不異，故雲即心即佛。”
頓悟理論和“即心即佛”的提出，為不願放棄世俗生活而要得道的士子文人提供了一條方便法門，是居士佛教產生的理論基礎。而且對中國的哲學思想，特別是宋明理學，也產生了很大影響。理學的集大成者朱熹所倡導的“一旦豁然貫通”的工夫，就脫胎於禪宗的“一悟即至佛地”的頓悟說。陸九淵提出直接“發明本心”以達到“知”的認識論，也源於禪宗“直指人心，見性成佛”的頓悟理論。
“三無”法門
禪宗雖然講“即心即佛”，以心為萬物之本體，但同時又說“非心非佛”。即心即佛是其表詮，直表示其事，令證自心，了了見性；非心非佛是其遮詮，即護過遮非，去疑破執。從般若空觀的角度來看，執於有是妄見，執於無同樣是妄見。隻有不係於萬物，不執於任何名相才是正確的態度。《壇經·定慧品》曰：“我此法門，從上以來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。何名無相？無相者，於相而離相；無念者，於念而不念；無住者，為人本性，念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有一念斷絕，法身即離色身。念念時中，於一切上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識！但離一切相，是無相；但能離相，性體清淨，此是以無相為體。”
所謂無念，有兩種互相對立的意義。一者，“於念而不念”，“不於法上生念”，此中之“念”為妄念，為邪念，是執著外境而產生的錯誤知見。二者，“真如是念之體，念是真如之用”，“自性起念”，此中之“念”是正念，是體證真如後產生的正確知見。因此，無念不是沒有念，而是沒有妄念，保持正念。無念並非指停止思維活動，而是指人的思維不停滯於某一點上。“無念”是要人在認識活動中保持一種超越的精神，不為外物所累。對此《壇經》解釋說：“無者，離二相諸塵勞；念者，念真如本性。真如是念之體，念是真如之用。自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境而常自在。”
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