無我：緣起論認為所謂一切“有情”無非是種種物質和精神的要素的聚合體。從身體的組織來說，有情是由於地、水、火、風聚合而成，有情不是固定的單一獨立體，而是種種要素的聚合體，而任何要素又是刹那依緣而生滅的，所以找不到一個固定的獨立的“有情”在支配著身心，也就是找不到“我”的存在。
無常：宇宙一切現象，都是此生彼生、此滅彼滅的相待互存關係，其間沒有恒常的存在。所以任何現象，它的性質是無常的，表現為刹那生滅。佛經中說：“諸行無常，是生滅法”，就是這個意思。“諸行”，就是指一切事物或一切現象。“行”是遷流變動的意思，一切現象都是遷流變動的，所以叫“行”。這個字的本身就包含了無常的意義。按照佛教的教義，一切現象沒有不是刹那生滅的。佛教把主張“有常恒不變的事物”的見解叫“常見”，認為是錯誤的。
因果相續：因緣所生的一切法，固然是生滅無常的，而又是相續不斷的，如流水一般，前前逝去，後後生起，因因果果，沒有間斷，這是就豎的方麵來說的。從橫的方麵看，因果的品類有種種無量的差別，種種品類差別的因果關係固然錯綜複雜，但其間又有井然的法則，一絲不亂。一類的因產生一類的果，如善因得善果，惡因得惡果，因與果相符，果與因相順；一類的因不能生另一類的果，如種瓜隻能得瓜，不能得豆。佛教認為因果的法則是決定的，雖三世（過去、現在、未來）諸佛也不能加以改變。佛教把主張“現象滅了就不再生起”的見解叫做“斷見”，也是不正確的。
頓悟成佛與即心即佛
“頓悟”是與“漸悟”相對的，是佛教關於證悟成佛的步驟和方法。它在宗教理論上和修行上強調一個“頓”字，也是說對自身佛性的證悟是瞬間的，無須長期按階次修習，一旦把握住佛教真理，即可突然覺悟而成佛。頓悟之說在禪宗中最為著名，但並非禪宗發明，在佛教經典中早有記載。《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一即有“速疾解脫頓悟涅槃”之語。《菩薩珞瓔本業經》卷下“佛母品”也稱“聽等覺如來說珞瓔法藏，是故無漸覺世尊，唯有頓覺如來”。
頓悟之說由來已久，但真正創立學說的是東晉的佛學大師竺道生。道生是當時涅槃學大師，按《涅槃經》所說：“病其諸佛世尊所不能治，何以故，如世死屍醫不能治，一闡提者亦複如是。”（北本卷九）“一闡提如燒焦之種，即使有無上甘露，猶亦不生。”由經所述，一闡提是完全斷絕佛性的惡人，無成佛之可能，但道生卻鮮明地提出“一闡提人亦可成佛”，因此引起眾人對他的圍攻。後來曇無讖所譯四十本《涅槃經》傳到南京，經中果然有“闡提悉佛性”的說法，於是道生的理論有了經典的依傍，眾僧也不得不對他的“孤明先發”大加敬服。道生認為：在“七住”內沒有悟道的可能，必須到“十住”時最後一念“金剛道心”，才有一種猶如金剛般堅固、鋒利的能力，頓將一切妄惑（“愚昧無知”）斷得幹幹淨淨，由此得到正覺（真正的覺悟），即頓悟成佛。相對於“小頓悟”，道生的理論被稱為“大頓悟”。
本章尚未完結,請點擊下一頁繼續閱讀---->>>