二、尺郭。是專門吃鬼的神。據《神異經·東南荒經》所載：“東南方有人焉，周行天下，身長七丈，腹圍如其長，頭戴雞父魌頭，朱衣縞帶，以赤蛇繞額，尾合於頭。不飲食，朝吞惡鬼三千，暮吞三百。此人以鬼為飯，以露為漿，名曰尺郭，一名食邪。道士雲吞邪鬼，一名赤黃父，今世有‘黃父鬼’。”尺郭雖然以吞食惡鬼而聞名，但他不管冥界。
三、後土。後土被視為冥界之主的這一觀念大約是從漢代開始形成的。據王逸注《楚辭·招魂》雲：“幽都，地下後土所治也。”後土是怎麽產生的？據《山海經·海內經》雲：“……赤水之子聽沃生炎居，炎居生節並，節並生戲器，戲器生祝融，祝融降處於江水，生共工……共工生後土……”《左傳·昭公二十九年》雲：“共工有子句龍，為後土，後土為社。”《春秋傳》曰：“共工之子句龍為社神。”《周禮》雲：“二十五家為社，各樹其土所宜木。”以此看來，後土司冥的範圍是很小的，二十五家為一社，僅此而已。
東嶽大帝、酆都大帝都是司冥的大神，此說另述。
佛教傳入我國以後，對中國神靈體係產生了很大影響，它把我國古代山上冥界信仰轉入到地下，形成了地獄觀念。
酆都大帝
酆（今作“豐”）都大帝是道教所信奉的陰司地獄的最高統治者。
酆都，即所謂的鬼都。鬼國、鬼都與鬼帝是在經曆了一個漫長的演變過程後才形成的。
我國古代陰間鬼國觀念由來已久。古人認為，地府鬼國在北方。東漢的張衡在《論衡·訂鬼篇》中引《山海經》稱：
北方有鬼國……滄海之中，有度朔山，上有大桃木，其屈蟠三千裏，其枝間東北叫鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一名神荼，一名鬱壘，主閱領萬鬼。
現在傳世的《山海經》此條已佚，古本當有此條。《山海經》中的《山經》成書時間至遲是在戰國時期，《海經》則成書於秦漢之際。書中藏有大量的神話故事和傳說。從這兩部書的成書年代來看，鬼國地府的說法距今至少有兩千多年的曆史了。但鬼國到底在何處，先秦時期沒有具體所指，隻是籠統地說鬼國在北方。但從《中國曆史地名大辭典》中可以看出，鬼方有五種說法，其中有一種說法是鬼方無確定之地，指鬼居之所，多數認為在今內蒙古。關於鬼方之說已在民俗裏述過。
到了漢代，鬼國地府被落實到了北方的泰山，當時已經有了中國“人死者魂歸岱山（泰山）”（見《後漢書·烏桓傳》），“泰山治鬼”（見《太平廣記》卷九十九引《冥報記》）等說法。泰山神主掌人的生死大權，成為陰間主宰。而最初的鬼都是在泰山之旁的蒿裏山。據《山東通誌》載：“蒿裏山神廟，廟在泰山下，弘治十四年（1501）建。其神酆都大帝，有七十五司，以為收捕追逮出入死生之所。”（見《古今圖書集成·神異典》卷四十九引）早在漢武帝時期就有了“人死歸蒿裏”的說法。《漢書·武帝紀》雲：“太初元年（104），禪高裏。”“高裏”即“蒿裏”，此說是漢武帝在泰山舉行封禪大典時，在泰山之下的蒿裏山祭地。唐代顏師古對此注曰：“死人之裏謂之蒿裏，或呼為下裏者也，字則為蓬蒿之蒿，或者見泰山神靈之府，高裏山又在其旁，即誤以為高裏為蒿裏。”
“蒿”即墳地野蒿，“蒿裏山”即鬼魂山。“蒿裏”也被後人泛指為墓地，陰間。漢代有一首樂府古辭《蒿裏》，其辭曰：
蒿裏誰家地？聚斂魂魄無賢愚。
鬼伯一何相催促，人命不得少踟躕。
《蒿裏》古辭是當時流行的挽歌（喪歌），是出殯時唱的。宋玉《對楚王問》中說：有人唱《下裏》（即《蒿裏》），幾千人和著他唱，可見此歌在當時的流行和普及程度。蒿裏山在泰山周圍是一座其貌不揚的小山，但因蒿裏被稱做鬼都而名聲遠揚。到後來，蒿裏山逐漸被道家所宣揚的羅酆山所替代。東晉著名道士葛洪在《枕中書》中提出了“五方鬼帝”及其治所的理論，其中將北方陰府的治所規定在羅酆山，“張衡、楊雲為北方鬼帝，治羅酆山”。
到了南朝時期，羅酆山及其主宰酆都大帝的理論更加係統化了。南朝齊梁時期的著名道士陶弘景在其所撰《真靈位業圖》中將神仙們排了座次，其中第七階陰間，神的中位就是酆都大帝。據《道藏》第三冊所載：“酆都北陰大帝焱帝大庭氏，諱慶甲。天下鬼神之宗，治羅酆山。三千年而一替。”
在酆都大帝的左右列有一百一十九位鬼官。陶弘景又在《真誥》卷十五《闡幽微第一》中說：羅酆山在北方癸地，山高二千六百裏，周回三萬裏。其上其下並有鬼神宮室。山上有六宮，“是北酆鬼王決斷罪人住處，其神即應是今呼為閻羅王所住處也。其王即今北大帝也……凡生生之類，其死莫不隸之至於地獄。”又說酆都北陰大帝“是天下鬼神之主也”。由此可見，南北朝時期的道教已經形成了酆都大帝主管陰間地獄的信仰，對這位幽冥主宰多稱其為“北帝”。
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