陝北民間對蟲王與驅蟲神的信仰已模糊不清了，但從現存的習俗來看，蟲王與驅蟲神信仰還是有的。比如，民間認為，六月六這天不能下雨，否則，後半年的蟲害是非常厲害的。人們為了減少蟲害的發生，就用“領牲”的祭祀方式來祭蟲王。祭品一般為羊，人們把羊牽至廟堂，燒香禮拜後再將羊牽回宰殺後分食這一祭品。這是古之祭蟲王之遺俗。有了這一習俗，也就有了“六月六新麥子饃饃熬羊肉”的俗語。又如，陝北民間有“七月十五高掛鋤”、“七月十五掛鐵□”的說法，所謂“掛鐵□”，其實是“掛田幡”的訛傳。田幡是用五色紙製作的小旗，人們於七月十五這天將五色彩旗插在田地的四方與中央，有雲是祭祀五方五帝的，有雲祭社稷神的，但應當是祭蟲王與驅蟲神的，因為，七月半以後陝北秋田已經趨於成熟，人們無須對農田再行作務，此時，人們所防的一是鳥害，一是蟲害，所以遍插田幡，祈求蟲王和驅蟲神將害蟲滅掉，保證糧食的豐收。有時人們還用棍棒綁上草禾製作成人像，再為其戴上一頂草帽，謂之“照雀老漢”，插在田地裏，讓他“照雀”。根據這一形象來看，它應是“劉猛將軍”，因宋元時期興起了驅蟲神劉猛將軍的信仰，宋元時期的人們又大都戴有鬥笠或草帽，把那一時期的人物形象搬到民俗中是信仰的具體化。另外，筆者家鄉於每年正月十三日要鬧秧歌轉九曲，以祈求一年平安，歲豐年稔。問及為何將正月十三日定為鄉土節日，能回答者無有。以驅蟲神劉秉忠的祭祀日來解釋是合情理的，因為人們在這天的習俗就是為了祈求五穀豐登，五穀豐登不僅需要風調雨順，更需要除掉蟲害，所以，人們在劉秉忠生日這天以轉九曲來娛這位驅蟲神，就是想祈求他滅掉蟲害。
旱神（旱魃）
《詩經·大雅·雲漢》中說：“旱魃為虐，以為民害。”毛萇羊桃，朱熹皆雲：魃為旱神。
魃之旱，乃以其消雨止雨之能。此能可以為惡，也可以為益。所消所止之雨，若是於民有益之雨，則為民害；所消所止之雨，若是於民有害之雨，則為民祐。故而魃之形象，以其為善為惡，有或美或醜之分。美者尊為神，醜者當誅之。
在古代，魃是以美的形象出現的，她是一位站在正義一邊，戰勝凶惡敵人的女神，她曾經幫助黃帝攻殺過“誅殺無道，不仁不慈”的蚩尤。《山海經·大荒北經》中說：“蚩尤作兵，伐黃帝。黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍蓄水，蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。”
天女魃的這一正義形象被後世之人衍化成了“掃晴娘”，即陝北民間所說的“掃天晴娘娘”。掃晴娘是用紙剪成的一位女子形象，她身穿紅衣綠褲，手持一小帚，在久雨不晴，陰雨成災的月份裏，人們將她掛在屋簷下，在風雨中，她手持掃帚不停地掃著。傳說，她能把天上的雲雨掃得幹幹淨淨，使天空晴朗，故而又將她稱做“掃晴娘”，這一習俗大概在宋代就有了。《元詩選》中李俊明的《莊靖先生集》裏就有《掃晴娘》詩：“卷袖搴裳手持帚，掛向陰空便搖手。”李俊明是元朝初年的澤州人。明代的劉侗、於奕正也在《帝京景物略》卷二中寫北京民間在製作、懸掛掃晴娘中說：“雨久，以白紙作婦人首，剪紅綠紙衣之。以笤帚苗縛小帚，令攜之。竿懸簷際，曰掃晴娘。”江南也有此俗，陸雲錦在《芝庵雜記》卷三中雲：“今江南風俗，久雨後，閨閣中有剪紙女形，手持一帚，懸簷以祈晴，謂之‘掃晴娘’。”
以掃晴娘驅雨是黃帝派天女魃停止降雨的遺意，但在長期的民俗經曆中，為民造福而消雨止雨的魃被蛻化成了掃晴娘，並且說她是興旱作災，禍害人民的怪物，將其說成形貌醜陋、猥瑣，性情凶惡、狡詐，甚至連神的資格也沒有了，隻不過是地麵所生之怪。在《雲漢》中，鄭玄箋雲：“旱既害於山川矣，其氣生魃，而害益甚。”托名東方朔所撰的《神異經·南荒經》中雲：“南方有人，長二三尺，袒身，而目在頂上，走行如風，名曰魃。所見之國大旱（俗曰旱魃），一名格子。”宋人張耒在《柯山集》卷五《訴魃》詩自序雲：“壽安夏旱，麥且死，民憂之，無所不禱。雲既興，輒有大風擊去之。間而雨塵，不辨人物，類有物為之者。張子考於詩，以為旱之神曰魃，意者魃為之乎。”是說因為魃將雨消去，不為降也。就是在這種認識觀下，民間對付旱魃之俗也由此而起，若遇有魃，就必須用最強硬的手段將魃置於死地或趕跑。《神異經》中說：“遇之者，投著廁中，乃死，旱災消也……或曰生捕得殺之，禍去福來。”元好問在《續夷堅誌》卷一中雲：“貞祐初，洛陽界夏旱盛，登封縣四十裏告成，人傳有旱魃為虐。父老雲，旱魃至，必有火光隨之，命少年輩合昏後憑望之，果見火光入一農民家，隨以大棒擊之，火焰散亂，有聲如馳。”
民俗以為，魃怕人發現它，所以施展伎倆，或托於他物，或化為異物。傳說中，魃最慣用的手段是托於墳墓，附於屍身。顧景星在《白茅堂詩集》中《攻魃篇》裏有大名八裏莊“打旱骨”的事，其序雲：“今北路遇旱，或指野塚為魃，擊鼓聚眾，發而戮之，謂之‘打旱骨’。雖塚主子孫不得問。”山東也有此俗。《蒲鬆齡集》卷四《擊魃行》詩雲：“旱民憂旱訛言起，造言魃鬼殃群農。墳中死者瘞三載，雲此枯骨能為凶。十二村人強屬至，紛操矛弧聲洶洶。蟻屯蜂集滿四野，墓主飲泣排心胸。既不敢言豈敢怒？坐聽百鍤環相攻。”民間還有魃能化人化狐之說。於是，竟有人將人視為魃，加以痛擊。鄒梁仿此尤奇特，發柩蒼鼠竄禾叢，逐鼠不獲逢野叟，群疑魃鼠化老翁。目瞠口吃翕不合，一梃踣地群戈椿。蒲鬆齡為此發出了“齊魯被災八十處，豈有百鬼盈山東”的長歎。
黑龍江有請喇嘛除魃之俗。張光藻在《北戍草》中有《龍江紀事絕句百二十首》記黑龍江風俗甚詳，記除魃一事雲：“妄說孤椿扇旱災，驅除枉自費錢財。”他自注說：“黑龍江謂旱魃為‘旱孤椿’。昔有喇嘛祈雨，率健兒十餘人大索孤椿不得，詭雲將與龍戰，致士人耗金錢無算，卒不雨。”
為善之魃，為惡之魃，都是傳說中的東西。掃晴娘與驅魃之俗都是以這些傳說和民俗觀來體現的，有用於民，則得民愛，若用於害民，則取民憎。
從以上所言來看，魃在民俗信仰中可謂是五花八門。魃由原來的天女形象演變成為害人的惡相，與《說文解字》有一定的關係。《說》雲：旱魃就是旱鬼。旱魃棲於各地山川，因地域不同，形象屬性又各不相同。就是在這一解釋的影響下，魃的形象也就越來越多，越來越複雜了。有將旱魃形容成燦然發光，來去倏忽的魂靈，有說潛伏在□於母逢山的旱魃是全身雪白，頭為鮮紅的蛇形。（見《山海經·北山經·次三經》）又有說法，在鮮山的鮮水中出現的旱魃“其狀如蛇而四翼，其聲如磬。”（見《中山經·次十一經》）沔水的旱魃也是蛇形，但全身黃色，而且一邊飛行，一邊放光。在這裏卻不叫魃，而被稱做□。後來，又有鳥獸之形的旱魃出現，在《東山經·次一經》中雲：居於栒伏山裏的一種像雞但全身鼠毛，名叫□鼠的旱妖，成為魃的一種。《西山經·次三經》中說有一種像鴟的旱鬼，頭白腳赤，直直的長嘴上長滿了黃色斑點，名叫□。還有獸形旱魃，它們雖然是獸類，但都帶有翅膀，“姑逢之山……有獸焉，其狀如狐而有翼，其音如鴻雁，其名獙獙見則天下大旱。”僅此還不夠，人們又幻想出了更為可怕的魃的形象，在《西山經·次一經》中雲：“太華山……有蛇焉，名曰肥□，六足四翼。”在渾夕山和彭毗山有一種旱怪與此同名，但一首兩身。南朝梁人顧野王在《玉篇》中說：商湯之世，一首二身四翼六足的肥□曾出現在陽山，致七年大旱。就這樣，在長期的民俗衍化過程中，人們對魃的認識產生了分化，將魃的神職功能一分為二，即人們認為，大旱之年是魃造成的，而到了久雨不晴的時候，人們又求她來“掃晴”。建立在這種認識觀念上，人們便錯誤地將魃認為是“物”而不是天女，所以，本應受到人們崇敬的天女神這一概念早已蕩然無存了，而給人類帶來災害的旱魃卻深深留在了人們心中，即便是到了陰雨天象時，人們需要她來“掃晴”的這一現實也不會將她與天女聯係在一起，可見人們在認識方麵的極端性。
本章尚未完結,請點擊下一頁繼續閱讀---->>>