陝北若遇幹旱之年，人們一般采用許願、領牲的方法來祈求上蒼降喜雨。萬一不行，就抬神樓向龍王祈雨，祈雨時有禱告詞，開篇第一句就是“旱魃為虐”，可見，陝北民間也將旱象歸罪於這位天女魃了。但在陰雨時用來掃天晴的這位娘娘人們卻不將她與魃聯係在一起，故而，“旱魃為虐”是天女之為禍，掃天晴則是娘娘之益民。
床神
人們的生活起居離不開床或炕，所以，對床神或炕神也要進行祭祀。這一習俗與民間信仰井神、灶神和門神習俗是相同的。
祭祀床神之俗由來已久，早在宋代就有此俗。詩人楊循吉在《除夜雜詠》詩中說：“買糖迎灶神，酌水祀床公。”這位“床公”就是床神。這一說法表明，祀床神與接灶君是先後進行的禮儀，但床神的神位太低，隻需一杯茶水作祭品就足矣了。
舊時，祭床神之俗不僅在民間流行，而且在皇宮內也信仰此俗。宋人曾三異在《同話錄》中說：翰林崔大雅在翰林院值班，忽然皇上降下聖旨，讓他馬上寫一篇《祭床婆子文》。崔翰林接旨後，“惘然不知格式”，他連夜趕到周丞相家去討教，周丞相告訴他，可以套用民間格式來寫，如：皇帝遣某人致祭於床婆子之神曰，汝司床簧，雲雲。崔大雅如此照搬交差了。
民間俗傳，床婆子貪杯，而床公好茶。所以，“以酒祀床母，以茶祀床公。”這叫做“男茶女酒”。（見《清嘉錄》）祭床神時，要置備酒茶糕果於寢室，祈“終歲安寢”。祭祀床神的時間各地不盡相同，有在除夕夜裏接灶君神回宮之後，接著就是祭床神。有的則是在上元日後的一日，即農曆正月十六日舉行祭床神之儀。
在祭床神習俗的影響下，有些地方出現了“安床”習俗。一般是在婚禮之前的幾天，要在洞房裏安放新床，在安放新床時還要依男女雙方生辰八字、窗向、神位等來確定婚床的位置，忌諱與桌櫃衣櫥相對。安床還要選擇吉日良辰進行。安床的當晚還要行拜床母之儀。在婚禮中禮拜床神是希冀床神保佑新婚夫婦從此如魚似水，如糖似蜜，姻緣美滿，日子和美。
舊時，不但新郎新娘在入洞房後要拜床神，就連婦女生孩子，兒童出疹都要拜床公床母。產婦順利產下孩子後，要在產房裏設置床母神位來祭拜。以感謝她保佑母子平安。舊時的北京是在孩子生下以後的第三天，即“洗三”日以糕點來祭床神。
一般的祭床神大多在年底，但也有在每月初一、十五羅列一些飯菜在床上，以孝敬床公床母，祈求他們保佑平安。
床神在南方又被稱做“公婆母”，他們在母親的心目中說是兒女的保佑神，因此，不僅母親要祭拜床神，而且還要抱著嬰兒一齊跪拜，孩子十五歲之前，都是母子同拜。
床公床母是沒有塑像和畫像的，一般是在床頭上擺上一隻插著焚香的粗瓷碗，這就是“公婆母”的神位了。
我國古代一般將神明附會給一些名人，那麽，床公床母又是誰呢？有一種說法是周文王夫婦。床公床母還有自己的“官名”，北京朝陽門外東嶽廟的西配殿叫廣嗣殿，裏麵供的都是送子娘娘和子孫爺，主神叫“九天監生明素真君”和“九天衛房聖母元君”，這就是床公床母。
舊俗認為“多子多福”、“兒孫滿堂”是幸福家庭，所以人們對子嗣問題看得很重。一些求子者，特別是想祈求多子者，經常禱告於床公床母——周文王夫婦，這是為什麽？
周文王名叫姬昌，是周王朝的奠基人，他活了九十七歲。《封神演義》第十四回中說姬昌原來有九十九個兒子，後於燕山收養了雷震子，湊成百子之數。所以民間將周文王夫婦看成是“多子多福”的楷模，將他們兩個供為床公床母的目的就是為了祈求多子。
月光娘娘
月神是我國民間流行的民俗神之一。月神又叫“太陰星主”、“月姑”、“月宮娘娘”、“月娘”、“月光菩薩”等。
拜月神習俗由來已久，是源於原始信仰中的天體崇拜。因為古人對月亮的盈虧現象持有很大的好奇性和神秘感，月球表麵的不規則黑斑又誘發了人們的種種幻想。在漫長的黑夜中，月亮給人們帶來了光明，夜空裏最明亮的天體就是月亮，所以人們又將月亮稱做“大明”，並與太陽並稱。如，漢字“明”就是一個會意字，即“日月為明”。月亮以它的光明給人們的生產和生活帶來了便利，人們也就很自然地會喜歡月亮和崇拜月亮。
古人對月亮的崇拜與生育有關。
遠古時期的人們發現，月亮由朔到望，再由圓到缺，需要經曆二十八天的周期。女性們又發現自己的信水（即經水）也是二十八天為一個周期，遂將信水與月亮聯係起來，稱之為“月水”、“月信”、“月經”。但古人是無法認識和解釋月亮與信水之間的關係的。也沒有認識生育與這些現象之間的關係能力，在漫長的時期裏，誤認為女性的月經與生殖直接相關。他們也從直覺中發現，女人有了月經才能懷胎生育，懷孕後，經血中止。分娩後，月經又恢複；女人閉經後，就失去了生育能力，遂認為人是由經血生成的。在這種觀念下，古人為了多生育子女，男女同房時特別注重在婦女的經期進行。《聊齋誌異·林氏》中就寫有“落紅”之日，是同房交而得孕的佳期，“每值落紅，輒一為之（交媾）。”
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