自從男性風伯廣泛流行以來，女性風神便消失在民俗信仰中。男性風伯的形象一般是，白胡子老頭，左手持輪，右手拿著扇子，稱為“方天君”。

    陝北民間將風師稱做“風師婆”，一則因風師原為女性神，另則，《西遊記》中也稱做風師婆。所以，風師婆之稱謂在陝北民間廣為流傳。但從陝北一些古廟，如延川縣永坪鎮有一自然村，現名“豐柏賞”，有一廟宇供祀著風師與雨伯二神，人們很可能在當時以廟為村名，稱為“風伯神”，即供奉之神為“風師、雨伯”的意思。後來，將其轉音為“豐柏賞”。由此可以說明，風師由女性神轉為男性神以前，在陝北已有廟祀之，俗稱為“風師婆”是受唐宋之前的影響和《西遊記》的影響，但在信仰中已是風師了，即風伯。

    陝北因風害不大，民間在風師信仰上不若南方為盛，但仍然信仰風伯能給人們帶來好收成。所以立廟祀之祈盼秋田豐收。民間一般在祈雨時，在向龍王的祭祀中一並對風雨雷電進行祭祀。另外，在鬧秧歌的轉九曲中，有祭風之儀，祈求風師將風安定，保證燈場不受風的侵害，以兆示平安。

    民間還有在推磨時於磨道裏扣一隻碗，祈求風師將風收去的習俗。還有在打場時也要祭風，此意有兩種祈求目的，一是祈禱風師把風管定，不要將五穀吹跑，一是在起場之後，向風師借來微風幫人揚場。若是祈風，則以吹口哨的方式祈。

    風在人們日常生活中很重要，如人們在冬天時有諺雲：“天寒日短，不刮風就暖。”說明人們在冬天是不需要風的。夏天天氣炎熱，人們又希望刮風來緩解炎熱，人們用“風塵塵不動”來說明炎熱難熬。

    雨神

    我國早在西周時期就將雨神列入了國家祀典之中。到了秦代，出現了專門祭祀雨神的廟宇。

    古代對雨神的信仰一開始是將其附會給星體，繼而將其轉化，附會給一名叫做“赤鬆子”的神仙。這一轉化有一個傳說，炎帝神農時期還沒有專門的雨神，出現了連續兩年的幹旱天象，滴水未降，江河幹涸了，山巒也幹得裂開了口子，大片大片的良田變成了沙磧之地，使神農炎帝心裏非常著急，隻好向上帝作了匯報。元始天尊及天上眾聖們也對人間的這一旱情感到焦慮，一塊商議後，決定讓赤鬆子擔任雨神，下界來人間降雨。

    赤鬆子長著一副古怪的模樣，他身披草領，下身圍著皮裙，蓬頭垢麵光著腳，指甲如同利爪，渾身長滿了黃毛，手裏拿著一枝柳樹條，走起路來又蹦又跳，嘴裏還不停地說著唱著。與人說起話來瘋瘋癲癲的，好像是一個野人。他來到凡間後就去見神農，向神農自我介紹說：“我，號稱赤鬆子，以前在留王屋修煉了許多年，後又跟隨赤真人遊衡嶽。赤真人在出行時常化作赤色神首飛龍，我也化作一條赤色虯龍緊緊跟在他的後麵。我與赤真人去朝覲元始天尊和天上眾聖時，眾聖們見我能夠隨著風雨自由自在地上上下下，便叫我當雨神，主管降雨的事情。如今人間大旱，天尊派我降雨，你看如何降法。”說後即與神農商量起降雨的事來。

    赤鬆子與神農商量後，把天空的晴雨陰晦調理得有條有理，安排了降雨日期，將五日一雨叫行雨，十日一雨叫穀雨，十五日一雨叫時雨。布雨時布得不疏不密，不濫不泛，恰到好處。因此，莊稼長勢甚好，民眾受益匪淺。

    赤鬆子人也很隨和，他與神農相處得很好，還給神農教會了如何服食水玉的方法，以達到“入火自燒”的登臨真仙的境界。

    炎帝的小女兒對赤鬆子產生了愛慕之情，因此，常讓赤鬆子帶她去玩。有一天，赤鬆子在前麵跑，她就在後麵追，一直追到天上，她成了天上神仙。

    神仙中還有一位赤鬆子，就是漢代的皇初平（也有叫黃初平的），他得道以後以“赤鬆子”為號，浙江金華的赤鬆觀，據說就是他成仙的地方。

    赤鬆子作為雨神，給人間帶來雨露，因此受到很多人的仰慕。如，漢代的張良就表示：“願棄人間事，欲從赤鬆子遊。”（見《史記·留侯世家》）張良仰慕赤鬆子的心理成為後世常用的典故，人們常以此典故來表達功成身退的思想感情，或是借來喻義遁跡仙道的行為。如漢代劉向在《列仙傳》中稱：眇眇赤鬆，飄飄少女，接手翻飛，泠然雙舉，縱身長風，俄翼玄圃，妙達巽坎，作範司雨。

    陝北民間信仰的雨神應為赤鬆子。人們在祈雨時，用柳枝編成帽圈戴在頭上，手持柳條蘸水笞打祈雨人，水桶中插滿柳條等，這些都說明了赤鬆子手執柳條之形象在民俗信仰中的表現。

    五嶽神

    所謂五嶽，即東嶽泰山，南嶽衡山，西嶽華山，北嶽恒山，中嶽嵩山。五嶽的神權地位在四瀆（即長江、黃河、淮河和濟水）之上。五嶽的地位是怎麽來的？據《周禮·春官·大宗伯》雲：“以血祭祀社稷、五祀、五嶽；以埋沉祭山林川澤。”由此可見，五嶽之祭祀儀規高於山林川澤。《禮記·王製》中又雲：“天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。”此謂五嶽為三公，四瀆謂諸侯，五嶽明顯高於四瀆。

    祭五嶽的原因和目的是什麽？可以從《隸釋》中找到，另有東漢光和二年的《樊毅修華嶽碑》中記述說：“祭祀三公者，以能興雲雨，產萬物，通精氣，有益於人。其德體明，則有禎祥；荒淫臊穢，篤災必降。因瀆祭地，嶽以配天。”由此可以看出我國古代祭祀五嶽的重要性。

    五嶽在我國曆史上發生過幾次變化。在《爾雅·釋山》中雲：“河南華（華陰山），河西嶽（吳嶽），河東岱（岱宗，即泰山），河北恒（北嶽恒山），江南衡（南嶽衡山）。”這裏的“河南”、“河北”是指黃河之南和黃河之北，不是現在所雲河南省、河北省。其中“河北”是指黃河以北，“河西”是指黃河以西。又有霍山為南嶽的說法，霍山即現在安徽天柱山。在《史記·封禪書》中雲：“昔三代之居，皆在河洛間，故嵩高為中嶽，而四嶽各如其方。”因為河洛是我國夏、商、周三代的政治文化中心的所在地，將嵩山封為中嶽是理所當然的事情，而四嶽各如其方，即它所處的方位，也是順乎情理的。漢宣帝（前74—前49）確定以泰山（在山東）為東嶽，霍山即天柱山（在安徽）為南嶽，華山（在陝西）為西嶽，恒山（在河北）為北嶽，嵩山（在河南）為中嶽。其後又改今湖南的衡山為南嶽。明代始以今山西渾源的恒山為北嶽，清代移祀北嶽於此。

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