壽禮俗信
壽禮俗信是在民間信仰的基礎上產生的。它以一定的社會基礎、文化基礎以及民族、方言等自然條件作為俗信產生、發展、完善的先決條件。人們渴望長壽，希望通過各種方法、手段得以長壽，就把這種美好的願望與相應的基礎結合起來，形成與完整了壽禮俗信文化，並將它貫穿在人的一生中。比如，人剛剛出生，在孩子“三朝禮”中的“開葷”儀中，人們就祝願孩子能夠長壽。祝詞唱曰“吃了酒，福祿壽”，就是這種美好祝願的表白，因而也成為“三朝禮”俗中的固定用語，被一直沿襲下來。在滿月禮時，人們給孩子戴“長命索”和“長命鎖”成為重要儀程，千百年來被人們所遵循。百晬禮純粹是一種祝願孩子長命百歲的禮儀活動。周歲禮既是對“生”的總結禮儀，又是祝願孩子能夠長壽的禮儀。周歲禮後的禮儀也很多，一直到人的老死為止，“長壽”這一理念始終沒有斷過，即便是人死了以後，人雖然在陽間不存在了，但還活在陰間，因此就產生了做“冥壽”的習俗。相對“陽壽”而言，冥壽又被稱做“陰壽”。做“冥壽”習俗是在祖先亡故以後的逢“十”之年舉行，子孫們要設神像或神位於堂中，對像行以“壽禮”，並設壇請僧道誦經禮懺，以表後人的孝念之心。做冥壽時親朋好友們有送紙紮的，也有登堂拜祝的。
人們把壽看得很重，都想長壽，所以也把祈盼長壽作為人生的主要內容。如俗語說得好，“好死不如賴活著”。也就是說，再好的死法也不如賴活著。在這樣的追求下，又產生了各種祈盼長壽的禮俗和與之相應的忌諱。比如有些地區，人們害怕孩子不能長壽，就在孩子十歲生日的時候，由孩子的外婆家給孩子做生日，民間稱為“愛子壽”。人在婚娶以後，到了二十歲生日時，由嶽家為女婿做壽，稱做“親婿壽”。此俗的民間說法是生怕女婿壽夭後女兒要守寡。我國民間一直信仰陰陽太極學說，在這一文化思想的影響下，產生了“做九不做十”的習俗。民間認為，十全為滿，滿則招損，恐怕逢十做壽會損去陽壽，所以，在每逢十的整數時，隻在虛歲九的那年做壽。但也有人認為，九是陽數，十是陰數，男屬陽，女屬陰，因此又有男不做十、女不做九的說法，不能陰陽相犯，要陰陽各入其位。有的地方又因方言之嫌認為十和九與賊和鳩諧音，故而又有逢九逢十都不做壽的忌諱，要在跳過這兩個數字以後才能做壽，便產生了六十六歲做壽的習俗。這樣一來，既避過了十和九的忌諱，又討得了六六順的口彩。民間又有四十不做壽的習俗，因為“四”與“死”諧音，人們忌諱死，因此避四，是祈求長壽思想的進一步體現。
人們在祈盼長壽的過程中，又在不斷地去尋找著各種能使人長壽的途徑。民間認為，行善積德可以使人延年益壽。扶貧濟弱、修路補橋就是一種善事，也是積德的事情。修路補橋既是行善之事，又是一種體力勞動，勞動則可使人健康長壽，所以民間的這種長壽俗信也是不無道理的。長壽從辯證觀念來看，可以從兩個方麵來理解，一是身體健康，使人長壽；一是由於善舉被當世之人稱頌，為後世之人留下名望而流芳百世。這樣的人死了以後，也可視為“長壽”。如扶貧濟弱，修路補橋，既是善事，又可為自己“長壽”樹立豐碑，這是民俗中因果關係理念在“壽”的方麵的具體體現。人們同時又認為，燒香禱告、廟觀施舍、供佛放生、誦經禮懺、抄寫經卷等，也都是善舉和積德之功，都可以增壽。其實，誦經禮懺、抄寫經卷，本身就是一種修身養性的方法，不僅是釋道兩教的修身思想理念，也是世俗養性的理念，同時也是醫家所提倡的養性之法。在這些增壽思想的影響下，人們又將這種思想融入生活中，如舊時壯族的不少地方，凡人一過五十，每家都備有“壽米缸”，將米盛入缸中，並不能使之斷了，以表延年益壽之意。每年一到口嚐新節時，兒女們都要選出上好的白米倒入缸中，稱其俗為“添壽”，也叫做“養缸”。缸裏的米平時是不能動用的，隻有在做壽時才能從缸中舀出一些，煮成米飯，敬獻給老人，表示兒女們祝願老人能夠健康長壽。
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