我國古人不但在禳解疫癘時要采用儺的祓除手段,而且在遇到幹旱、淫雨、大水等自然災害時也要以儺的祓除手段來消災。無論出於何種禳災目的而舉行的祓除活動,都是通過以驅逐、殺滅邪祟意義的某種祓除性行為方式而得以實現。這些方式有的十分簡單,隻是做幾個驅除、殺滅的簡單動作。如,家人有病,紮一個草人,在它身上砍上幾刀,然後把它扔到河裏,就算把加害於病人的疫癘之祟“趕盡殺絕”了。又如,發生了日食、月食這類的“天災”現象,人們便拿起銅盆使勁地敲,這樣就可以把吃掉太陽或月亮的“天狗”嚇跑。有的也隻是念幾句祓除性的咒語。有些祓除方式則是規模十分龐大,其中的內容、程序也十分複雜。如由一些巫師、道士等神職人員主持的祓除活動,就是一種係統化、模式化的專門儀式。

    我國古人將演戲也列入祓除活動的行列。在村上不平安或遇有天旱等自然災害時,人們就用唱戲的形式來祓除邪祟,以企得到平安和風調雨順。采用這種形式時,必須在演戲前和演戲後由一個演員走上台來說一段表明演戲宗旨的台詞,前者稱為“開台詞”,後者稱為“掃台詞”。如有的演出,在開台前,台上先出包公和張龍、趙虎三人,上台後,包公高聲念道:“老夫生來不認親,日判陽來夜判陰,日間判的陽間事,夜間判的鬼人精……老者來到村內,豺狼虎豹,烏鴉雉雞,秋龍秋虎,山羊野豬,趕出千裏山外。”

    另有一些以說平安書來驅除邪祟的。

    祭鬼

    驅鬼除邪活動包括驅鬼和祭鬼兩個方麵的內容。祭鬼就是“祈鬼”,祈求鬼靈保佑。這是在一般情況下所舉行的儀式,也就是說,在鬼還沒有加害於人或是人們認為是善鬼、吉鬼時所采用的方法。如,有的地方在五穀豐登,人丁興旺,也無天災和疾病流行的時候,認為是鬼靈保佑的結果,就要對鬼靈進行祭祀。也就是說,人們出於祈求好結果或是對獲得好結果的喜悅和感激,便進行禱祭活動。這種祭鬼之儀有時會涉及許多神靈,是一種泛鬼祭祀活動,它和祭祀禮儀活動是連在一起的。廣泛意義上的祭鬼是包括神在內的。在原始宗教觀念裏,鬼神往往是一個不可分的概念。祭山神和祭山鬼是無原則性區別的,特別是從自然現象中幻化出來的鬼靈,人們往往相信它有神力,因而“祭”與“祈”便結合在一起,祭的目的是為了更好的祈。

    祭與驅也不完全分開,有時祭中有驅,有時又驅中有祭。因而,祭和驅同為對付鬼神的手段,並常常用於同一事中。有時將家鬼、野鬼、動物鬼、自然鬼合而祭之,統統稱為“祭鬼”。

    對鬼神人們往往采取“敬而遠之”的態度。因為怕鬼神作祟,唯恐得罪它們招來禍害,所以要畢恭畢敬地祭獻它們,但又怕鬼邪彌留於宅中,所以才產生了祭鬼祈鬼的方法。如,貼門神、貼薑太公等,他們是人們心目中一切邪神惡鬼的總管,因此,人們也認為,驅除鬼邪是他們分內之事,民間又將薑太公奉為“醋炭神”,人們便用打醋炭的方法來清除邪惡。彝族門上常有“太公在此,眾諸邪回避”的門聯。陝北民間有將薑太公奉為“醋壇神”者,與“醋炭神”的叫法不同,但其功用則是相同的。

    祭鬼又分為家祭和野祭兩種。家祭是在驅除禍祟的主人家中舉行;野祭一般在近一些的河的岸上舉行。也有將家祭與野祭結合起來的,但無論是什麽祭法,“打醋炭”之儀是始終貫穿在其中的。“醋炭”的蒸氣是有巫術效力的。民間往往在用祭的儀式時不再用驅,這是一種民俗心理的反映,也是對付鬼祟的策略做法。但“祭鬼”絕不僅僅是單純的祭,而有驅的意義在裏麵,因為祭鬼與驅鬼在很多情況下都是一回事,它們往往是以“祭”為名,而以驅為實,或以祭為手段,以驅為目的。

    法事和道場

    法事和道場在民間宗教中是經常用到的,它們二者有什麽區別。

    凡屬於獻祭、禱祝、祈求,為使人丁平安、六畜興旺、五穀豐登所舉行的活動叫做“做道場”,它的用意是為了求得“潔淨”。屬於驅趕、除邪、詛咒、為了達到和實現免除凶兆、補苴罅漏的活動叫做“做法事”。也就是“除凶”。在實際活動中,道場和法事又往往相互滲透,交錯在一起。所謂道場和法事的根本區別是按照它的“主體中心”來劃分的,即:“凶”與“祈”。法事的根本任務是除凶,道場的根本任務是“求吉”。法事和道場大致可分為以下幾類:

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