春牛節的前身是“立春節”。我國自古就有“立春大如牛”的說法，這是因為民間將“立春”看做是預測年景好壞的重要日子，所以也就有了“最好立春晴一日，農夫不用牛耕田”這樣的農諺。正因為如此，也就有了“春牛節”這個節日，並形成了很多習俗。最早的民俗是立春這一天人們在城裏的廣場上塑起一個叫“芒神”的泥人，手中拿一條鞭子和一頭泥牛。它的用意有兩個，一是芒神用手中的鞭子將寒氣送走，並且迎接溫暖春天的到來；二是表示一年的農事活動也由此日開始。
相傳，在周朝時期，天子於立春日親率三公九卿、諸侯大夫到東郊去迎春，並祭祀帝祖和青帝句芒，以祈求是年豐收。這種儀規到了漢代，皇帝率三分九卿、文武大臣前往東郊祭祀句芒時，將車騎服飾都裝飾成青色，並歌以《青陽》之辭，蹈以八俏（雲翹）之舞。同時規定，各州縣衙門前於立春日要陳列土牛，芒神以及犁耙之類的農具，官員們在祭禱之後，依次拿鞭三打土牛。三打土牛後，民眾可以把從土牛身上打下來的泥巴帶回家後，以此預兆在這一年裏五穀豐登，六畜興旺。有了這些民俗習慣，與之相適應的民俗文化也得到了發展的機會。一些民間藝人們每逢此日，就用泥塑成“牛”，並塗上顏色，配以柳枝花草，再塑一些鳥的形象與牛共同立在板上，就成為春牛節這一特定節日的特定工藝品，在市井出售。農戶們將此買回去，既是一種擺設，又可作為掌握農事活動的依據。因為春牛的塑像是有講究的，從其構圖上就可以看出農事的早晚。比如：立春日如果在臘月二十五日前，芒神是站在牛前的；如果是正月十五以後立春，芒神則站於牛後；介於兩者之間的日子裏立春，芒神與牛並立。所以，在古代的時候，農戶們看皇曆就是看春牛圖，以春牛圖來安排農事。在我國古代神靈信仰中將芒神看做是掌管一年年景的值歲神，人們信仰他，敬仰他，就是祈求他能給人們帶來好的年景。
在泥塑“春牛”的基礎上，繼而又出現了圖畫春牛圖、剪紙春牛圖和木刻春牛圖。有了這麽多的春牛種類，就產生了“送春牛”的習俗。人們所送春牛大都是印在紅紙上的春牛圖。送春牛圖的方法是給人家貼在門上，以此來預賀豐年。民間的這一習俗也影響了皇家，皇家在編製皇曆的時候，開篇第一頁春聯欄的上端必定要印上一幅春牛圖。這種印有春牛圖的皇曆到明嘉靖年間已經十分流行，它充分反映了我國古代農耕文化和農耕思想。
春牛圖上的春牛和芒神的畫法有嚴格的規定。在單數年份，即以天幹地支相配為陽的年份，牛的口是張開的，尾巴繳左；反之，則口閉，尾巴繳右。牛的顏色在不同年份也是不一樣的，亥子年是黑色，寅卯年是青色，巳午年是紅色，申酉年是白色，辰戌醜未是黃色。芒神的衣服和腰帶顏色也是按照立春日的紀日地支來決定的。亥子日是黃衣青腰帶，寅卯日是白衣紅腰帶，巳午日是黑衣黃腰帶，申酉日是紅衣黑腰帶，辰戌醜未日是青衣白腰帶。芒神又有老小之分，是按紀年地支來確定他的老小的。在寅申巳亥年裏，芒神是老人形象，在子午卯酉年裏是少壯形象，在辰戌醜未年則為童子像。春牛、芒神的尺寸大小也有規定，泥牛高四尺，代表四季，身長八尺，以示立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至八個節氣，牛尾長一尺二寸，代表十二個月。泥塑芒神身高三尺六寸五分，代表一年三百六十五天，芒神手提之鞭長二十四寸，代表一年二十四節氣。這類春牛、芒神是我國古代各署衙所塑之形象。民俗也依此尺寸繪成春牛圖，並畫上牧童、柳樹、春燕、農具、家畜、瓜果、蔬菜和金錢元寶等，張掛起來，以祈求豐收年的到來。這一習俗影響了後世民俗習慣，並將其運用到了行樂圖、月份牌和一些故事之中，成為年畫的前身。
在春牛節習俗的影響下，全國各地出現了各種形式的春牛文化現象，雖然因地域的不同而有所差異，但大都是在一張大紅紙帖上書以“宜春”二字，貼在大門上，以慶賀春天的到來，所以也叫“宜春帖”。也有婦女們用剪紙的方式剪成春燕，或用絲紮成春燕，戴在頭上做裝飾，慶賀春的到來。也有人用紙剪成各種圖案貼在窗上用以賀春，所以也叫“春花”。這種“春花”大概就是後世“窗花”的前身。
我國北方地區在舊時常用秸稈紮成春牛，外麵依照規定糊上彩紙，抬到田間，舉行趕春牛的禮儀活動。在行此儀時，一邊趕，一邊還要唱：“一打風調雨順，二打土肥地暄，三打三陽開泰，四打四季平安，五打五穀豐登，六打六合同春，七打七星拱鬥，八打八麵來風，九打酒祿常有。”正因為官家、民間都有打春牛之俗，所以，民俗中將春節叫做“打春牛”，也把立春這一天叫做“打春”。春牛節在明清之際很盛行，於是又產生了迎農祥、吃青菜、浴蠶時、喝青茶等習俗。不少地方在打春日還要吃春餅，謂之“咬春”。
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