宇宙的本性究竟是以哪種方式來保持至善的，這是我們要考慮的，這點毋庸置疑。在萬物之上獨立存在的自然，或者也可以稱作是萬物的秩序。或許這兩種方式都可以做到，舉個例子，一個軍隊之所以為善，和它的秩序與首領不無關係，必定是兵士們尊崇首領的人居多，這就是因為秩序源於首領，而非首領得於秩序。萬物的規律盡管不同，但都有各自的秩序，花鳥蟲草無一不是如此。世上的萬事萬物都各有特點，但實際上彼此都有所關聯。萬物就好像要接受一個目的的安排，仿佛是在同一個房間裏，自由人的自由反而是最少的。他們的所作所為無一不是有目的的，做的任何一件事情都和他一生的目的有關，相比之下奴隸和牲畜則並非如此，大部分的它們都不夠用心，看起來蠢蠢欲動卻不為某個共通的善業而努力。人類本性當中就有這些共通的善業，而其他的機體也同人類一般為了向往的目標而努力去實現共通的善業。
那些和我們相左的意見我們也不能忽視，那其中必然或多或少地包含了眾多不可解的症結。此外古今賢人的意見我們也要注意，很多論點經過比較之後，迷惑就解開了。普遍的觀點是對成產生一切事物。可是這當中“對成產生”和“一切事物”兩者均有一定的謬誤，思想家們似乎誰都沒有相信對成是如何造成具有對成的事物的說明，畢竟對成各據一端，要相互製造很困難。我們現在要使這疑問解決，就必須通過第三要素（即底層）。但是那些思想家的做法是將物質視為兩個對成中的一個，譬如說有一部分人可以以不等為相等的物質，或者以眾多為單一的物質。隻不過凡是以同一物質為一組，它底層和眾物都不成對反，那這樣一來原來的論據就被推翻了。此外那些正在為我們所熱議的思想家，他們還認為在元一之外的所有事物都和惡有關，原因是兩個對成中惡是必然的要素之一。不過也有些學派的觀點是善惡都不是原理，不過在事物當中，至高原理中有一個是善實。在前者的觀點中，把善視為一個原理是對的，隻不過他們缺少了善為何稱為一原理的說明，而且也沒有說清楚它究竟是目的、動因還是形式。
恩培多克勒也有一個觀點是個悖論。他的善是友，不過友作為一個原理來說，既是動因（它能讓事物結合），同時又是物因（它是混合物的一個部分）。就算是同樣的事物又是物質又是主動原理的話，那起碼要保證兩者的實是要是相異的。關於友的原理和哪一方麵相關呢？此外把鬥看作是不滅壞的也是個悖論，因為它就是惡的本質。
阿那克薩哥拉把主動原理定成了善，他的眼裏能致動所有事物的唯有“理性”。在致動事物的過程中，動因會引領其向某一個目的發展，這目的和動因是有區別的，所以極因我們認為是善，依照此前我們提過的另一個命意的話，健康也可以是醫師。善是“理性”，但因為理性沒有對成，所以這觀點也是悖論。我們若不是抓住了所有談論對成的人的觀點，並將其收入他們自己設置的模型當中去的話，他們的對成就得不到應用。他們的觀點是同一原理產生一切現存的事物，事物有一部分是可滅的，另一部分是不可滅的，而為何如此他們卻沒有解釋說明。還有一些人的觀點是非現存事物產生現存事物（如“無”生“有”，“非是”生“實是”）。也有人為了避開這樣的謬誤和悖論，就幹脆把所有事物都視為混合在一起的。
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