（一）
菩提，是“斷絕世間煩惱而成就涅槃之智慧”，意譯為“覺”“智”“道”。
明鏡，協助佛與眾生感應的中介。《資持記》中記有：“坐禪之處，多懸明鏡，以助心行。”
世人常將“菩提”與“菩提樹”，“明鏡”與“明鏡台”混為一談，卻忽略了“菩提本無樹，明鏡亦非台”。
菩提與明鏡都非實物，樹與台卻皆是。若是將菩提看作樹，將明鏡看作台，便失了本意。
雖然當年釋迦牟尼佛在菩提樹下靜坐七天七夜後覺悟,令菩提樹成為了佛教的聖樹，但是樹終究是樹，是有形有體之物，不能與覺悟相提並論。
世界上萬物都不是永恒的，總有一天，或毀壞，或破滅，或消亡。萬物皆是虛妄，隨時會因外界的種種原因而生，也隨時會因外界的種種原因而滅，隻有覺悟，一旦生，便持續一生，不會受外界掌控。
覺悟由心而生。人能否覺悟，取決於心中是否有掛礙、有塵埃。若是對世界萬物表象有所向往，便會有煩惱，有貪念，有癡念，有執念，便無法明心見性，真正地得到自在。
佛曰一切眾生，皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。說明若是心中有妄想，有執著，便會與覺悟擦肩而過，若是心中放下，無所往，無所念，便可達到無心無塵的境界，也就離覺悟更近了一步。
覺悟的過程，是一種放下的過程。放下，心就靜了，心靜了，便容易悟了。
（二）
在敦煌寫本《壇經》中，記載著這樣一個故事：
一天，五祖弘忍想要傳其衣缽，於是把門下的弟子召集在一起，命他們每人作一篇偈語，並稱，誰能“悟大意”，便能夠接下他的衣缽，成為六祖。
弘忍的上首弟子神秀在門前寫下了：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使有塵埃。”弘忍認為神秀沒有達到那種境界，命他回去重作，神秀回去後，冥思苦想數日，毫無頭緒。
慧能本不識字，他在聽說此事後，請人幫他讀了一遍神秀的偈語，而後作了一偈，並請人替他題到了西間壁上：
菩提本無樹，
明鏡亦非台，
本來無一物，
何處惹塵埃。
弘忍看到慧能的偈語，知道他領悟到了真諦，便將衣缽傳給了慧能。
神秀把身體比作智慧樹，把心靈比作明亮的台鏡，認為若是不時常為它打掃浮塵，它就會被世間的塵埃汙垢遮蔽，失去光明的本性。
慧能卻認為，菩提原本沒有樹，明鏡也不是台。本來就是不存在的實物，又怎麽可能被塵埃覆蓋？
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