“菩提”一詞來自梵文，意譯為“覺”或“智”，舊時也被譯為“道”。指對佛教教義的理解，或是通向佛教理想的道路。若說它是樹，它就成了有所執著的物，而非覺悟了。覺悟本來就是無形無相的，若是真正地覺悟了，便會領悟到這一點。神秀把它與實物相提並論，是以弘忍知道他沒有真正地覺悟。
同理，“應無所住，而生其心”。明鏡是明淨之鏡的縮寫。若把心與明鏡台相提並論，也就是把心物化了，物化便是有所執著，仍說明神秀沒有真正地覺悟。
慧能認為，既然本來就什麽都沒有，自然也就沒有塵埃，沒有塵埃出生之所，也沒有塵埃落定之處。所謂的塵埃，指的是人間的世俗事物，即人心中對世間事物的牽掛，若是沒有了執著，沒了牽掛，也就沒有了塵埃。
慧能認為，世間的萬事萬物都是幻象，這些幻象都是由於人類心中有妄念，並由妄念牽動自性而產生的。有些人感覺自己身上有塵埃，是因為他們心裏有塵埃，這塵埃便是妄念。
（三）
人類的自性是圓滿的，是清淨的，一旦產生了妄念，清淨的自性就會受到幹擾。人若能被自性主宰，所生之念便不再是妄念。
該來的總會來，該去的總會去，當妄念產生時，不要強求，不要刻意，不要試圖消滅它，而要讓它自生自滅。
妄念有時產生得令人不知不覺，一些人得知自己產生了妄念，便用各種方式強行壓製它，卻不知勉強自己熄滅妄念的方式也是一種妄念。有時，還會使這種妄念更加根深蒂固。
一切妄念都是幻想，當我們知道那隻是幻想時，它便不會再對我們產生任何作用了。幻想會在我們的關注中越來越強大，越來越清晰，也會在我們不理會它時越來越虛弱，最後悄然離去。
“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。”一旦幻想走了，我們就不要再去糾結它是如何產生的，或者如何逝去的。因為一旦我們再次想起它，它就又會出現了。所有方法都是幻想，去除幻想的方法也是幻想。
有些一直困擾著我們心情的痛苦，正是因為我們一直沒有放下，一直惦記著，並且經常拿出來細數，才會久久不肯退去。於無了知，不辨真實。有些事，過去了便不要一再回顧，有些人，離開了就不要想念，否則，好不容易熄滅的火堆便會再次被點燃，好不容易填平的溝壑便會再次被挖開。
發生了，就不要太執著，太固執，否則隻會讓事情越來越複雜；過去了，就不要再糾結，再追問，不然隻是在自尋煩惱。認清這點，妄念便會自行退散了。 本章已閱讀完畢(請點擊下一章繼續閱讀!)