實相佛性真不是言語能說的，但不假借文字音聲的方便，眾生難以由迷知返。所以，佛陀借著「金剛」的譬喻，接連「般若」的妙法，法喻並用，法喻一體，來斷除如塵埃覆蓋眾生心眼的一切煩惱，直指本心，得度「波羅蜜」，所以名為《金剛般若波羅蜜經》。
諸法皆空
如來所說法，皆不可取，
不可說，非法非非法。
「法」，就是「軌生物解」，是指能軌範人倫，令人產生對一定事物理解的根據。它可以代表一切的名詞，甚至於心裏想的觀念、思想，有形、無形的，都可藉由它表達。例如：花、房子、桌子等，說出來，大家就能懂。
有一首偈語說：「法相非法相，開拳複成掌，浮雲散碧空，萬裏天一樣。」若說拳頭是「法」，這個「法」卻「無定法」，因為拳頭張開是手掌。一切法是好是壞，是善是惡，也沒有一定標準，再以拳頭來說，打人一拳，拳頭看是壞東西；但假若以拳頭替人搥背，會感到好舒服，成為好東西。所以說，法無定法，所以說法是不可取、不可說，非法非非法。真正般若的法，不思善、不思惡，是超越善惡的真理。
我們都熟悉的觀世音菩薩如何廣度眾生呢？在佛門課誦之中，有一首觀音偈：「三十二應遍塵剎，百千萬劫化閻浮。」又說：「千處祈求千處應，苦海常作度人舟。」
閻浮，就是我們的世界。百千萬劫，是無量數劫的一種表達。「三十二應遍塵剎」，指的是三十二種應身，出自於《普門品》，是觀音菩薩為了適應各種不同根性及類別的眾生，化現三十二種不同的身分，為眾生說法教化，這三十二種不同的身分是：佛身、獨覺身、緣覺身、聲聞身、梵王身、帝釋身、自在天身、大自在天身、天大將軍身、四天王身、四天王國太子身、人王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身、比丘身、比丘尼身、優婆塞身、優婆夷身、女主身及國夫人命婦大家身、童男身、童女身、天身、龍身、藥叉身、幹闥婆身、阿修羅身、緊那羅身、摩呼羅伽身、人身、非人（有形無形、有想無想等的變化身）。
那麽，到底哪一個是觀世音菩薩？法無定法，這三十二種不同的身分，每一種都是觀世音菩薩為了救度眾生的方便法。法是不可取、不可說的，形諸文字和言語，不過是佛陀和觀世音菩薩為了救濟度生的方便說法。例如佛陀以「般若」、「波羅蜜」、「金剛」等等說法，是為了令眾生得悟，於現世自在生活。
小麻雀使勁拍動翅膀，隻飛離地麵兩三公尺，鴿子拍拍翅膀，一下子就躍上三、五公尺高的樹梢上，而老鷹振翅一飛，就扶搖直上青天了。
兔子、馬和大象要渡河，兔子前腳劃啊劃的、後腳蹬啊蹬的，驚險萬分地渡了河；馬四條腿在河裏踩啊踏的，好不容易渡了河；大象則是踩著河床，一步一步輕鬆地渡河抵達對岸。
河水的深度是一樣的，如同，人生的難處雖人人各有不同，但人生實難的本質是一樣的，難行能行，難忍能忍，透徹了悟「般若」的空，我們度生命的長河，到悟的彼岸，才能逐漸如大象那般輕鬆自在。
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