龍潭崇信參訪天皇道悟禪師，一住就是二十年，但他始終認為沒有得到一點佛法，於是就去告假離山。
天皇禪師問他：「你要到哪裏去呢？」
龍潭回答說：「我要去參訪佛法。」
「這裏就有佛法了，你還要到哪裏去參訪呢？」
「我來了十幾年都沒聽到你為我開示佛法，這裏怎麽會有佛法呢？」
「哎唷，你可不能打妄語嗬！」天皇禪師說：「怎麽說我這裏沒有佛法呢？平常你端茶來，我就接過來喝；你拿飯來，我就接過來吃；你向我合掌問訊，我就向你點頭回禮；這些處處都在告訴你佛法，怎麽說沒有呢？這些就是佛法，就是生活中的般若啊！」
「哦！這就是般若啊！」龍潭說：「讓我想想看。」
天皇禪師說：「你不能想，想就有分別心，就不是般若了。」
龍潭言下終於大悟了。
這正是「不可思議」，悟在當下。清朝溥畹大師注《金剛般若波羅蜜經心印疏》，講到「爾時須菩提即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，作如是言」這一段，他解釋：悟道的人，像飛龍乘風乘雨去，尚未開悟的人，則像蝦子、螃蟹，猶在努眼睛。對沒有悟道的人那種茫然的樣子，形容得可謂活靈活現，所謂「燒尾鼓浪成龍去，蝦蟹猶然努眼睛」。
我們一輩子都有頓悟的機會，我們每天都有頓悟的時刻，賴床的人每天在遲到的苦惱中頓悟要早起，體能漸差的人每天都頓悟要運動，但都隻是想一想，習氣難改，所以「悟」，不能隻是一時短暫的「了悟」，要能夠在現實的「實踐」中「體會」，於「現世實用」，才能體悟「生活禪」——生活便是禪，才能逐漸地度煩惱、苦厄，得自在菩提。
《雜寶藏經》有一則婢女與羊相瞋的故事。
有一個婢女，負責磨房的工作。每天早上要把主人交代的大麥、黃豆等雜糧研磨成粉。有一隻羊常常趁婢女不注意的時候，偷吃豆粉。因此婢女常被主人懷疑研磨的豆粉鬥量不足，而被怒叱責打。每次婢女被主人責怪後，就生氣拿起竹杖捶打羊，屢次挨打的羊，心中也積集怨恨。
有一天，婢女在生火，羊看見她空手無杖，就用角去觸犯她，婢女又氣又急，就拿起著火的木柴打羊，羊被火燒痛時，四處翻滾，身上的火苗，焚燒村人、房舍，並且殃及山野。山中有五百隻獮猴，走避不及，也被火燒死。
羊和婢女相互含瞋怒怨，造成這麽可怕的災難。所謂瞋火一起，燒盡功德樹林；瞋怒一生，剎那飄墮腥風血雨的羅剎鬼國。
《優婆塞戒經》說菩提有三種：「一種從聞而得，二者從思惟得，三者從修而得。聲聞之人，從聞得故，不名為佛。辟支佛人，從思惟已少分覺故，名辟支佛。如來無師，不依聞、思，從修而得，覺悟一切，是故名佛。」
如來就是佛陀，不是因為聽聞佛法、思慮佛法，而是在自己修道的過程覺悟了佛法，所以能夠成佛。
有個男子是做小偷的，有一天，兒子問他：「爸爸！你老了，我怎麽來謀生呢？你總該傳授我一點秘訣吧！」
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