賞罰就是按照人們的實情對人們“加工”，使之多為公益的工具，韓非稱其為“二柄”，使用二柄是必須要通過法律的。韓非說：“法者，編著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也。”（《難三篇》）韓非指出法律是以明文規定的，由政府掌管，不容任何地方勢力篡改，並向百姓廣泛宣布的條文。當人們知道什麽情況下會被罰，做了什麽事可以得賞，他們便會集中力量做可以得賞的事，並盡量避免做會被罰的事，如此人們的力量便統一起來了，人們即使是自私的，也正因為人們是自私的，在法律影響下便可以都為了公益而努力。這就是立法以廢私的意思，立法並非要廢掉人們自私的心，而是要廢掉人們隻為私利罔顧公益的行為，亦即是前麵引文中的“私道”。若沒有法律，隻有賞罰，人們還是不知道什麽該做，什麽不該做；若隻有法律，沒有實際的賞罰，法律也是沒有人會跟從的，而執政者之所以能實際施行賞罰，乃因為他有“術”。
駕馭群臣之術
韓非說：“術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執也。”（《定法篇》）所謂術，就是按照能力授予官職，按照職分要求人們負責，掌握殺生的權力，以及檢驗群臣能力的各種方法。能做到以上的事的人，才能把國家管理得井井有條，亦唯如此，法令所要求的賞罰才真正可能實施。術所涉及的範圍很廣，內容也相當豐富和繁雜，現舉一例讓讀者有點印象。
作為君主必須要能監督臣子們的工作，但君主隻有一人，他如何能檢查所有人的所有工作呢？韓非也留意到這個實際問題，所以他說：“君無見其所欲；君見其所欲，臣將自雕琢。君無見其意；君見其意，臣將自表異。故曰：‘去好去惡，臣乃見素；去智去舊，臣乃自備。’……明君無為於上，群臣竦懼乎下。”（《主道篇》）這是建議君主不要表現自己的喜好，若讓臣子們知道了自己的喜好，他們就會按著君主的喜好去做事，而不是按事實的需求去做事。例如君主好戰的，臣子們便會爭相主戰以討好君主，至於事實上國家是否適宜參與戰爭，就變成不是主要的考慮；若君主好文學，臣子們便會爭相學習文學，國家政策也會向發展文學傾斜，至於臣子們個人是否喜歡文學，以至國家是否應該多發展文學，也都不是主要的考慮了。因此，為了讓臣子表現真實無虛飾的一麵，並讓國家政策不向任何一方麵傾斜，能夠實事求是地平衡發展，君主便不能表現其自身的好惡和欲望。隻要君主不作任何表示，隻檢驗群臣的實質業績，那麽臣子便隻好戰戰兢兢地把分內事情做好，而不能再通過討好君主而邀功得賞了。術就是這種駕馭群臣的方法。
權勢的重要性
要能推行法和實踐術的先決條件，就是君主的權勢。韓非說：
飛龍乘雲，騰蛇遊霧，雲罷霧霽，而龍蛇則與螾螘同矣，則失其所乘也。賢人而詘於不肖者，則權輕位卑也；不肖而能服於賢者，則權重位尊也。堯為匹夫，不能治三人；而桀為天子，能亂天下。吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也。（《難勢篇》）
這是說：龍和蛇之所以可怕，乃因為它們在雲霧中遊動，顯得神出鬼沒，相當神秘。若是雲霧散了，它們便與蚯蚓無異，沒什麽可怕的。同樣，能幹的人之所以會被無能的人貶低，那就是因為他無權勢；相反，無能的人能叫能幹的人順從他，也隻是因為他有權勢而已。連堯這樣的賢者，若是沒有權勢，他連三個人都管不了；桀這種無能的人成為天子便能亂天下。所以，個人的聰明才幹並不重要，權勢才是人們當依恃的力量。
權勢其實就是製度所賦予的力量，不是個人的力量。不管一個人有多聰明、能幹和武功高強，離開了製度所賦予的權力，他的影響力便非常有限。所以即使是君主，若他沒有把握自己的權勢，利用製度賦予他的力量（主要是任命職務、賞罰和生殺的權力），他便隻有君主的虛銜，根本無所作為。相反，即使一個品位低微、才幹不出眾的人，一旦獲得權勢，他的影響力便相當大了。民主國家中獲選為執政者的，便是這一類人。
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