所以我們必須截斷欲望的無限增長。老子的主張，反照出近世西方經濟學的盲點。西方經濟學一般承認一個前提：資源有限，物欲無窮。經濟學要研究的，就是如何調動資源，使人的欲望盡可能得到滿足。可是，物欲既無窮盡，那麽，無論怎樣盡量滿足，一旦和我們的無窮物欲相比，其價值仍是趨近零。當然，這不是說經濟學無用，隻是說，我們必須從兩方麵同時入手：一方麵提高效率，一方麵減少需求。老子的思想，正好提供了西方古典經濟學在減少需求方麵的缺塊（其實孔子也是一樣）。
無窮物欲的追求，不但危害我們的生存環境，也威脅到我們自己的心靈健康。所以老子說：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”（《老子·十二章》）其意是說，太多聲色味的刺激會麻木神經，玩樂過度會使人瘋狂失控，太多的物質誘惑會使人行為不軌。簡言之，縱情聲色享樂，會使我們失去平和的心境，甚至陷於癲狂。因此聖人求安飽而不逐聲色之娛，摒棄物欲的誘惑，借以保持安樂自足的生活。
接下來說感情的基本需要。和物質一樣，我們感情上也有一些需要是根本的。我們需要別人的愛護，需要在人際關係裏得到安全感。但是，和物欲一樣，感情的需要也可能膨脹變質。結果，我們不但要妻賢子孝，還想要萬人擁戴。不但要在身前萬人擁戴，還要身後名垂千古。不但要名垂千古，還要功蓋前賢。結果我們由愛人變為愛名，為了愛名，我們競爭，我們征戰，天下因而不得安寧，我們自己也不得安寧。於此，老子又一次要求我們截斷無止境的功名爭逐，回到身心的基本要求去：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”（《老子·四十四章》）在這裏，老子追問，究竟什麽事物對我們更重要些？是名利還是身心健康？究竟在得到（得）和失去（亡）之間，哪一個才是病根？其實，我們之所以失去，正是因為我們所求的太多。戀慕執著，結果都必然傷及自身。所以隻有知足和知止，清淡簡樸，才是真正的自保之道。
簡樸社會
從這裏，就引出了老子的政治理論。老子為政之道的核心，就是要塑造一個簡樸的社會：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。（《老子·三章》）
老子的意思是，社會標榜某些價值，人們就會因為追求得到認同而努力迎合，下一步就是彼此競爭和對抗。社會崇拜物質，崇尚稀世的珍品，人們就會起貪念而偷盜。社會上有刺激貪欲的東西，人的心思就會混亂不定。所以為政者最好不要訂立太多標準，減少物質或其他形式的誘惑，要淨化人民的心思，滿足人民的安飽，減少追求，促進身心健康。在簡樸的社會，不會有很多禁忌，不會有很多功能強勁的機器，人不會有很多奇技，法令也不會很森嚴：“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”（《老子·五十七章》）天下的禁忌愈多，人民便愈容易陷於貧困；政府的製度愈繁瑣，國家愈容易陷於昏亂；統治的手段愈多，邪惡的事情愈容易發生；法令愈森嚴，盜賊的數目反而會不斷增加。
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