人是很麻煩的動物。人有欲望，有欲望，求不得就會苦。可是人的欲望是不是很有秩序，可以用一套簡單而有條理的方法來滿足的呢？看來不是。我們細心看看我們的欲望，就會發現它們時常互相衝突。我們生活在一個秩序裏，秩序使我們覺得安全。可是在同一個秩序裏生活得久了，我們又覺得沉悶，要搞搞新意。一旦搞不好，就成了七年之癢。我們很想和別人相同，想成為群體的一分子，可是成了一分子之後，我們又心癢了，很想突出自己，想與別人不同。這些來無蹤去無影的欲望，把我們牽扯得東奔西跑。跑倒還罷了，最慘的是這些欲望時常今日打倒昨日，讓我們一回頭時，滿有徒勞的失落。人生泰半的困惑，就是源於此。這個人生的問題，不可能不帶入社會裏。人生有多麻煩，政治隻會更麻煩上千倍萬倍。人欲之難以滿足，是困擾天下所有政治團體的第一號難題。儒家的解決方法是依仁製禮。老子對此提出了一些不同角度的思考。
必須先說明一點。曆史上的老子是個很神秘的人物。不少文獻記載孔子曾問禮於老子，這個傳說後來受到不少質疑。如果孔子真曾問禮於老子，那麽老子不但是孔子的前輩，而且大概對孔子有過一些影響。近年郭店楚簡《老子》的出土，多少印證了這個講法。如果孔子問禮於老子的傳說屬實，那麽儒、道兩家之間就有相當親密的關係。不過，楚簡版本的《老子》，最遲到漢代就已失傳。因此筆者依然以向來通行的《老子》為主要根據，來談老子的思想。而通行版本的《老子》和儒家之間的分歧，還是較為明顯的。
寡欲與益生
孟子說“養心莫善於寡欲”。孔子說：“棖也欲，焉得剛？”（《論語·公冶長》）老子在寡欲這一點上，和孔、孟完全相同。可是由這個起點，老子走上了一條和儒家不很相同的路。儒家所見的欲望，主要是食色財富名位意氣之欲，因此以德和禮化掉它。老子卻很深刻地指出，人欲之所以可怕，在於它能以任何方式出現。以德化掉欲望，化不化得掉固然是個問題。更糟的是，一旦有了德的觀念，人就會對道德價值產生強烈的欲望，這個對品德的欲望，就會扭曲品德的原意。“正複為奇，善複為妖。”（《老子·五十八章》）正時常會轉為邪，善時常會轉為惡。原先是要求自己有德，結果是為了證明自己有德而無所不為，把一切懷疑自己德行的人，甚至是誘使我懷疑自己德行的人，都趕盡殺絕。這一點，今日的心理治療理論有很深入的觀察。至於禮，問題就更明顯了，繁文、矯飾、僵化，弊病叢生。
老子要解決的，就是這個正為奇、善為妖的問題。他的藥方是，隻要我們守住根本就好了。所以老子說：
夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。（《老子·十六章》）
這段文字的意思是，萬物皆有其本根，隻有複歸其根，才能恢複本性，得享平靜。隻有了解這一點，才能坦然大公，周全妥當，萬物才有長遠的發展空間。那麽什麽是根？簡單地說，根有兩個方麵。第一，生存的基本需要；第二，感情的基本需要。為了照顧這些基本需要，就有一個治國之道。這個道，就是國家的根。
先說生存的基本需要。人的肉體生命不得不依賴物資。我們需要食物、衣服、居室，這些都是根本。可是吃飽了，我們就會追求美食；穿暖了，就會追求華服；居安了，就會追求華屋。一有這些要求，這些要求就永無止境。追求永無止境，物資就不夠用，人就會相爭。在今日我們還可以補上一句，我們就會無限地開采資源，破壞環境，最終威脅到自己的生存。這明明應驗了老子所講的“反者道之動”（《老子·四十章》），即是說，事情向一個方向發展，一越過了某個臨界點，就會朝相反的方向擺動。我們為了生存而有所求，所求過度，就不但無益於生，反倒害生。
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