道家的主旨——順應自然
上一章裏小娛之所以想要變得漂亮、要受人重視、要成名，就是因為她被一些人為造作的標準影響了。這種影響使人活在不自然之中，常為了符合這些標準而筋疲力盡。道家順應自然的價值觀正好對應這個問題。
道家思想向來被視為儒家思想的主要反對者，儒家崇尚禮教，鼓吹建立以仁義禮智為中心的道德人格，而道家則強調要擺脫一切禮教的鉗製，提倡無為而治，並且鼓吹絕仁棄義的自然人生觀。正因如此，其價值理論確實能為現代人提供一個相當不同於儒家的視角。
如第二章所言，儒家思想以作為人性的仁心為基礎，以其實踐作為正義，並且以正義為有德之人（亦即君子）的本質。然而，君子的正義不能沒有社會上公認的表達渠道，所以聖人便製定了禮。禮是社會上的普遍規範，人人（先秦時主要指士大夫階級）都當遵守。從儒家的角度看，禮不是為了社會和諧而純粹人為地設計出來的工具，其製定是有客觀的根據的，也就是宇宙運行的規則及人的本性，所以它代表的是違逆不得的天理人情，不知禮不隻是沒有禮貌，或是不懂事而已，而是未能按天理和人性的規範行事，是不義的，不道德的。所以孔子說：“不知禮，無以立。”（《論語·堯曰》）意思是：不懂得禮便不能成為自主獨立的成人，也就是不能成為能夠分辨是非對錯，並承擔責任的人。現實中當然不是每一個人都知禮，所以禮也有教化的作用，即透過具體的要求，讓人的心靈逐漸習慣並符合禮的規範，使其行為舉止得宜之餘，還從內心接受這樣的規範。所以我們可以說，儒家一方麵強調以人性為基礎的、充滿自主性的道德，另一方麵也強調外在儀文的規範，因為若隻有內在的道德而沒有社會公認的合宜行為，在實踐這內在道德時也會惹來誤會和摩擦，導致社會的不和諧。所以孔子說：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”（《論語·雍也》）意思是：若一個人樸實的本質勝過外在的儀文，便會表現得粗野，不懂事。相反，若一個人外表的儀文勝過樸實的內心，則這個人便與衙門裏掌管文書的官吏一般（空有外表而不真誠）。唯有樸實的內心與外在的儀文都調和合適，那才能稱為君子。
可見“禮”在儒家的思想中，其重要性不亞於“仁”。禮既有天理及人性為基礎，本來要求人與之符合，是很合理的，不過並非所有現實中的禮的要求均出自天理和人性。比如守三年之喪，不見得一定是天理和人性的要求，起碼現代人便不認為如此。再者，一旦禮成為僵化了的規條，它也可以成為虛偽、破壞人際關係、鬥爭和鉗製的根源。道家的思想主要針對的，便是這種由禮教僵化而帶來的壞處。
先秦的道家思想一向以老子及莊子的思想為代表，本章主要以老子的思想作為主幹，旁引莊子作為闡述的輔助。老子思想與孔、孟思想其中一個最大的差別在於：老子以宇宙的根源為其價值討論的基礎，孔、孟則以人的內心為其價值討論的基礎。《老子》首章便說明了對宇宙根源的理解：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母……此兩者，同出而異名……”這裏老子指出，他稱之為道的宇宙根源不是一件事物，故稱之為“無”，但它卻又是萬有的源頭，其本身也必為真實的、存在的，故稱之為“有”。這個意思不難明白，因為作為宇宙萬物的根源，道不可以是一件事物，因為若它是一件事物，自然會引起“此事物又由什麽事物產生”的邏輯問題，若追問下去，結果便是無窮無盡的後退，如此萬物的根源是什麽便沒有答案了。所以雖然不知道萬物的根源是什麽，但我們可以肯定，若有這麽一個根源，它一定不會是一件事物。既然不是一件事物，它就不可能被我們的感官所直接認知，也就不能被我們的日常語言直接指稱及描述。正因為它既非一件事物，也並非不存在，所以既隻能以“無”來表述，也不能不用“有”來平衡人們對它的理解。故此“無”和“有”隻是同一個道的兩個不同的名字，或指稱的方法。
其實這種對宇宙根源的想法，也存在於西方一神論的傳統中，但與西方一神論思想不同的是，老子認為既然道不是一件事物，不可言說，便不可把它說得像一個人似的有目的、有感情。大道雖然創生萬物，它卻不帶著任何目的去創生，亦不對萬物有任何感情，即它不會把它創生出來的事物賦予任何價值，稱其為好或是壞，更不會對某類事物特別鍾愛，或是堅持這些事物要如何如何。所以老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗。”（《老子·五章》）即是說天地不會有親愛事物的心，任由它們自然發展。在這個觀念下，人若要尋求其生存的價值與意義，便不能從尋求大道創生的本意為基礎了，也沒有所謂大道對個人的計劃之類的事。那麽人與大道除了創生與被創生外，便沒有任何關係了嗎？也不盡然，老子仍認為人的生活當以大道為據，他說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五章》）根據這說法，人取法地，地取法天，天取法道，而道則取法自然。“自然”不是有什麽具體內容的法則，隻是自身的本然，自身活動的原則而已，說“道法自然”並不是說道取法其自身以外的另一個叫做“自然”的原則活動，而是說它依它自身的原則活動而已。人、地、天所取法的既是道的自然，於此人們不禁要問：“那麽大道的自然是如何的呢？不了解大道的自然，人又如何取法呢？”其實人取法大道，不能透過先說明了大道如何如何，然後學習去依從它，因為大道本身不能被言說，我們根本無法知道大道是如何活動的。再者，大道不斷變化，根本沒有一些永恒不變的原則讓人們去取法。所以人、地、天取法大道的意思不是依照大道的內在原則去活動，而是說三者都如大道一般，各按自己的內在原則活動，也就是說各有各的“自然”。因此，人唯一取法於大道的就是“自然”。“自然”是與“人意造作”對立的，一旦有人意的造作便不自然了，所以我們必須注意，大道無人格、無意誌、無目的、無喜好，它不是憑這些活動，而是憑自身存在的規律活動，換言之，道也不是按其“心意”活動，它根本就沒有像人一樣的心。人要自然，也就要盡可能摒除一切造作。
道自然地活動，不依任何心意，也無任何目的，故無所執取，若說人最終取法大道，人便也當如此。老子說：“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”（《老子·二十三章》）這就是說：愈少政令便愈自然。無定向的風不會吹一整個早上，突然而來的雨也不會下一整天，這是自然界的運作。自然界的運作尚且不能恒久，何況是人的造作呢？政令便是人的造作，它對人們作出持久且硬性的要求，把人類從有限的智慧與視域中造作出來的規則當做永恒的真理，這就是執持，是沒有彈性和生命力的表現，是使人們生活困苦的根源。
本章尚未完結,請點擊下一頁繼續閱讀---->>>