必須留心，這個簡樸的社會，並不是沒有道德的社會。相反，它是一個德性完滿（至少是盡量趨近完滿）的社會。在這個社會裏，人類的美德得到了最純厚、最不經矯飾的表現。所謂“大道廢，有仁義”（《老子·十八章》）、“絕仁棄義，民複孝慈”（《老子·十九章》），就是說仁義不過是大道廢掉之後的次貨，而且我們愈講道德的大道理，我們離開我們道德生活裏最基本的孝慈反而愈遠。
那麽，我們怎樣塑造簡樸的社會呢？老子的答案是，由統治者的態度做起：“是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”（《老子·二章》）聖人要做事，最好的方法就是好像什麽都沒有做過一樣（無為）。要教育人民，最好的方法是不要一天到晚嘰裏呱啦地叫嚷，意即所以聖人以“無為”來處事，實行不以言詮的教育。任萬物自然生長，不要強加製宰。不把萬物據為己有，隻要好好地扶持它們生長。默默做事，但不自恃己能。得到功業成就卻不居功。正因人不居功，其功績才不會被泯沒。此外，老子又說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”（《老子·八章》）意思是最好的人像水一樣，滋潤萬物而不與萬物相爭，不介意留在卑下的地方（眾人之所惡），所以最接近於“道”。
因為簡樸，所以不事矯飾，也不好大喜功，以免過分幹擾人民的生活。最好的政府，是讓人民不感覺到它的存在的。換言之，是幫了你你都不知道。這就是“無為之事”、“不言之教”：“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。”（《老子·十七章》）意思是最好的世代，人民根本不感到統治者的存在。人民親近統治者而讚美他，已經要次一等了。人民畏懼統治者的，又更次之。等而下之的，人民就會輕侮統治者。這裏道家和儒家明顯的有不同的側重點。儒家側重的是親之譽之，道家側重的是不知有之。可是換個角度看，儒家也有無言之教和無為之治的觀念。孔子說：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南麵而已矣。”（《論語·衛靈公》）就是說，舜帝是無為而治的代表，他什麽都不需要做，莊敬自重，麵對群臣和百姓（南麵），天下就大治了。另外，孔子又曾說：“天何言哉！四時行焉，百物生焉；天何言哉？”（《論語·陽貨》）意思是說，天是不說話的。它無非就是讓四時運行，然後讓百物在四時的秩序之中自然生長。從這一點看，老子和孔子，對於無為和無言的政教活動，應該頗有一脈相通的會心。
價值中立
因為老子強調不幹預人民的生活，因此有西方學者就以老子為古老東方的自由主義。所謂自由主義，就是主張要給予人民最多的自由。不少自由主義者認為，要給人民最多的自由，政府就得采取價值中立的立場。按價值中立論，在自由社會中，政府無權告訴人民怎樣的生活方式（包括個人生活和家庭生活）是好的，怎樣的生活方式是不好的。所以，政府不能告訴你濫交好不好，不能告訴你同性戀對不對，不能告訴你應該孝敬父母，諸如此類。究竟老子所講的無為而治，是不是就等於今日的所謂價值中立呢？
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