鄒忌修八尺有餘，而形貌昳麗。朝服衣冠，窺鏡，謂其妻曰：“我孰與城北徐公美？”其妻曰：“君美甚，徐公何能及君也？”城北徐公，齊國之美麗者也。忌不自信，而複問其妾曰：“吾孰與徐公美？”妾曰：“徐公何能及君也？”旦日，客從外來，與坐談，問之客曰：“吾與徐公孰美？”客曰：“徐公不若君之美也。”明日，徐公來，孰視之，自以為不如；窺鏡而自視，又弗如遠甚。暮寢而思之，曰：“吾妻之美我者，私我也；妾之美我者，畏我也；客之美我者，欲有求於我也。”
於是入朝見威王，曰：“臣誠知不如徐公美。臣之妻私臣，臣之妾畏臣，臣之客欲有求於臣，皆以美於徐公。今齊地方千裏，百二十城，宮婦左右莫不私王，朝廷之臣莫不畏王，四境之內莫不有求於王：由此觀之，王之蔽甚矣。”
王曰：“善。”乃下令：“群臣吏民能麵刺寡人之過者，受上賞；上書諫寡人者，受中賞；能謗譏於市朝，聞寡人之耳者，受下賞。”令初下，群臣進諫，門庭若市；數月之後，時時而間進；期年之後，雖欲言，無可進者。燕、趙、韓、魏聞之，皆朝於齊。此所謂戰勝於朝廷。
晨曦照亮萬物，齊國的天空更比昨日生機勃勃。宰相鄒忌穿戴華麗的衣冠，麵對銅鏡上下審視、自以為美。
虛榮的一種常見方式，莫過於已經取得了優越感，還要贏得他人的認同。而更經得起考驗的認同則是在與他人的比較中勝出。不但要自以為美，還要在比美中壓倒群芳，鞏固美的地位。就在自己打量自己、自己比較自己之後，宰相向自己的親近者發出了“我孰與城北徐公美”的征詢。
妻子、小妾、朋友，無不與宰相關係緊密，相較徐公簡直就是形同路人。在這樣的態勢下，以一般俊美的審美標準，並不難得出宰相高大俊俏的結論。而遑論被征詢者是否親眼見過徐公的麵容，他們異口同聲地宣稱宰相更勝多籌，則顯然出於利己主義的考慮，更是自以為揣測到了征詢者內心的焦慮與期待。
還是鏡子，還是比較讓鄒忌看清了自己。當超美的徐公真切地來到他的麵前，當鄒忌再次麵對銅鏡做著比較，宰相這才衝破了先前的共識，並因此若有所悟，告誡齊威王，周圍盡是偏愛王、懼怕王、有求於王的人，以“比美”之事看，王的蒙蔽可謂甚矣。
高高在上的齊威王當即對鄒忌的諷諫大加讚許，卻回應了一種似乎不見得高明的舉措。他下令對能批評自己的人以遠近親疏的場合為標準來落實獎勵。初是門庭若市；後是時而間進，期年便是無可進諫，似乎是解決了問題，卻大有自娛自樂之嫌。
引導更多的人進諫，意味著增加了更多可供參考的意見樣本，以有利於決策者決策。但這並沒有從根本上克服“私我、美我、有求於我”的包圍。按鄒忌的說法，宮婦、廷臣、四境，皆是王的同黨，那麽即便再引諫不休，豈不仍是失明丟聰，甚至南轅北轍？
其次，引諫的目的在於納諫，納諫才能興利除弊。門庭若市看似熱鬧，卻未見有回應反饋之舉。更令人感到奇怪的是，這樣的趨勢竟然漸趨冷卻，最後《戰國策》居然表述為欲言無進。那麽，究竟是所進忠言未被采納於萬一，引得大家都失去了說話的興趣；還是“私我、美我、有求於我”的人性劣根又在隱隱作祟，迎合主上想要共同來演繹一場“政治和諧曲”的自覺共鳴？
顯然，事物是不斷變化發展的。矛盾自然在運動中，這斷然不會因進諫的多少為轉移。如果說進諫在一個階段的引諫後銷聲匿跡，那他絕不是像大眾想象的那樣，是因為大王睿智、政治清明，而更可能是另一種形式的阻諫，另一種大王天下最美的奉承！
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