實際上職位越高，無聊的事越多，因為他們大多沒有日常工作的羈絆。習慣於高來高去的計劃與思辨，虛無縹緲的憂慮與果斷，甚至會無中生有地生出無數的事情。
我們都知道道家老莊思想的一些要點，比如“無為”，“清靜”，“樂極生悲、無欲則剛”，“民不畏死，奈何以死懼之？”，“將欲奪之，必固與之”，“法令滋彰，盜賊多有”，“自勝者強”等等。全部充滿哲學的辯證思維，對中華民族的氣質有著深遠的影響。道家思想認為自然的東西最好，傾向於被動接受，反對任何主動性，把主動改變世界的反作用誇大，但道家思想也包含有思辨和機智的積極內容。
比如說道家從水滴石穿，舌頭在、而牙齒磨沒的現象中得出結論--“柔弱勝剛強”，所以鼓勵在任何環境下要保持順從，以生存為最高目的。可是鬼子的刺刀擱在脖子上的時候，柔弱無論如何也勝不了剛強。再如道家所謂的三寶--“一曰慈、二曰儉、三曰不為天下先”，其中的“慈”是為了不激起別人的惡感，“儉”是為保存資源，“不為天下先”是為了避免成為出頭鳥。說穿了都是為了保命，把馬斯洛的最低最基本的需求當作最高、唯一的行動目的和標準。或許美國人為天下先會導致他們的最終完蛋，但是它當老大的世界裏，多少被壓迫被奴役的國家要靠罵娘過日子，有些甚至熬不到那一天就死翹翹了。道家學說本質上是一種放任主義的學說，在政治上是中國無政府主義的祖宗；在經濟上是自由貿易主義的淵源；在管理上就是散漫、內向、不作為。
最早的道家政治傳說是“皇帝垂手而天下治”，什麽都不幹，就由於民風淳樸，天下就安定，這隻能是傳說。春秋戰國後秦王朝的崛起和坍塌為道家的預言作了最好的注解，雷霆手段、剛正苛嚴、宏圖大業，但是“飄風不終朝，驟雨不終日”，包括項羽在內的人物都以急風驟雨的宏大功績顯赫一時，最後都敗給了什麽都不是的流氓劉邦。所以大漢初年，窮極思變、勞極思靜的中國，黃道哲學成為漢王朝的執政指針，而且確實對修養生息，恢複社會繁榮取得了相當好的效果。
漢初的三任丞相蕭何、曹參、陳平都是道家的信徒，竇皇後更是一個無比堅定的無為主義者。由此推測劉邦也多少應該是道家的信徒，比如“和親”就透出股濃濃的道家味道。到了漢武帝時期，國力充盈，匈奴危害，豪強亂政，政府再無為，帝國就有可能滅亡的時候，儒家此時也就“自然”取代了道家，成為統治者的主流哲學了。
而且從此以後，曆代執政者，大都“獨尊儒術”，以儒家思想為長期執政策略，而僅將道家的“無為”思想作為大亂之後的救急妙方。這是因為無政府主義、自由化思想有損中央政府的威嚴，使整個社會處於失控狀態，危害了社會的穩定。最後也會使老百姓的安居樂業成為夢想。所謂“樹欲靜而風不止”，人追求利益的動似乎是更加深刻地來自於人類的本性，用壓製人類的本性來維持暫時的和諧，這種和諧太容易被打碎。
大家都清靜無為時，誰第一個主動去積極操縱，誰就會獲得最大的利益，既然這樣，為什麽這個人不是我呢？不管這個人是皇帝，還是庶民，誰都可以這樣想，這樣做。朱元璋當了皇帝也希望當官的都清白能幹，愛民如子；老百姓都老老實實地在家種地養蠶，生兒育女，耕讀傳世。為此他給百姓建立戶口，沒收巨賈的財富，規定對貪汙者扒皮。人性的東西總會勝利，哪朝哪代都有貪官汙吏，明代也不例外。總有人要到處亂跑，去經商開廠，去當官去受賄，即使現時的中國也同樣如此。我以為人追求利益的衝動是無法壓製的，隻能建立公平的製度來規範，為防止官員的貪欲，隻有采取廣泛的監督才是治理之道。
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