豬八戒是《西遊記》裏最為生動有趣的形象，和孫悟空一道構成取經道路上的骨幹。相對於孫悟空的身懷絕技和桀驁不馴，豬八戒更多了一些凡胎俗子的氣息。但他絕不是朝聖者隊列中的陪襯，而是和“心猿”的形象互為補充的“五聖”之一。豬八戒本是天上的天蓬元帥，因調戲嫦娥，被逐出天界，又錯投豬胎，成為豬精。因而，豬八戒的身上兼有人與豬的性格，他性格溫和，憨厚單純，但好吃懶做，貪吃貪睡，愛占便宜，貪圖女色，經常被妖怪的美色所迷，難分敵我，帶有明顯的喜劇特征。其實，在佛教典籍裏，豬的形象原本就是貪嗔癡和欲望的象征。《增一阿含》有“豬喻”：
彼雲何名為人如豬，若有一人在閑靜處，長習淫欲，作諸惡行，亦不羞恥，複非悔過，向人自譽，貢高自用，我能得五欲自娛，此諸人等不能得五欲。彼作惡已，不羞恥，此人喻如豬恒食不淨，臥於不淨，便自跳踉向於餘豬，此亦如是。
所謂“五欲”指財欲、色欲、飲食欲、名欲、睡眠欲，這些都是佛教徒的禁忌，但大多都是豬的形象中天然帶有的品質，也完全符合豬八戒“貪閑愛懶無休歇”的喜劇性格。八戒原名豬剛鬣，唐僧以“不吃五葷三厭”，故“喚為八戒”。事實上，“五葷三厭”是佛道二教的混合物，佛教的“八戒”是為在家的男女教徒製定的八項戒條，包括不殺生，不偷盜，不淫欲，不妄語，不飲酒，不眠坐華麗之床，不打扮及觀聽歌舞，正午過後不食。豬悟能雖稱“八戒”，但他始終“戒”得不徹底。《中阿含》謂有如下罪孽者，轉世為豬身：“所謂豬狗野幹獼猴蟒蛇鳥鷲等身，食諸穢惡不淨之物，言豬身者。大智度論雲，由邪驕慢故，故受豬身。提謂經雲，由癡虛受信施四事供養故，故受豬身。又法華經曰：由謗斯經故，故受豬狗野幹等身。又雲：由飲酒造癡業故受豬身。提謂經雲：惡口慳貪故，故受豬身。”豬八戒以醉酒調戲嫦娥，被貶下凡，受豬身，但卻不思遷善，仍是一無所戒。早期的《唐三藏取經詩話》裏有心猿和深沙神的形象，但無豬八戒，這個形象的出現顯然是寫作者的一個精心設計。八戒的稱謂與行動的錯位，實際上揭示出的是俗世人性的弱點與墮落。作者把佛教禁忌的貪嗔癡，都賦予這個形象，其實意味深長。與心猿意馬一樣，貪嗔癡是佛子的大敵。在朝聖的道路上，不僅要調伏心猿，而且要洗滌一切俗世的欲望。與心猿意馬相呼應，既貪又癡的豬，也是佛法要調伏的對象。佛教典籍裏還有這樣一個廣為傳誦的豬王形象：
猶如大豬為五百豬王，行嶮難道。彼於中路遇見一虎，豬見虎已，便作是念：若與鬥者，虎必殺我。若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難。作是念已，而語虎曰：“若欲鬥者，便可共鬥。若不爾者，借我道過。”彼虎聞已，便語豬曰：“聽汝共鬥，不借汝道。”豬複語曰：“虎，汝小住。待我被著祖父時鎧，還當共戰。”彼虎聞已，而作是念：彼非我敵，況祖父鎧耶。便語豬曰：“隨汝所欲。”豬即還至本廁處所，婉轉糞中，塗身至眼已。便往至虎所。語曰：“汝欲鬥者便可共鬥，若不爾者，借我道過。”虎見豬已，複作是念：我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況複當近此臭豬耶。虎念是已。便語豬曰：“我借汝道，不與汝鬥。”豬得過已，則還向虎而說頌曰：“虎汝有四足，我亦有四足，汝來共我鬥，何意怖而走。”時，虎聞已，亦複說頌而答豬曰：“汝毛豎森森，諸畜中下極，豬汝可速去，糞臭不可堪。”時，豬自誇複說頌曰：“摩羯鴦二國，聞我共汝鬥，汝來共我戰，何以怖而走。”虎聞此已，複說頌曰：“舉身毛皆汙，豬汝臭熏我，汝鬥欲求勝，我今與汝勝。”
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