很多時候，佛教徒將佛法作為選擇別人、挑剔別人的工具。今天聽了法，自己不依循教理如法實修，卻在明天用來觀察其他人有沒有如實照做。剛開始學佛時比較有虔誠心，對於佛經裏所說的都有心力去做，日子久了，許多道理都聽過，愈來愈麻木，麻木到後來變成“佛油子”，就會用我們外在的行相來混淆我們的內在。尤其學佛愈久的人，常常會跟別人炫耀“我學佛已經二三十年或四十年了”，並將學到的佛法用來和人討論好壞、爭辯對錯。這時候最需要反觀自己，因為如果沒有好好地修行，就會把很多真理扭曲成觀察別人缺點的憑借，到最後將佛法當成是個放大鏡用來觀察別人何處做錯。自己缺點一大堆，卻還觀察人家身上有沒有小毛病，自以為是地批評之。
所有的修行都需要思考，修正自己的身口意之後還要“行”。你做得到了，別人看到你的舉止行動充滿善念善行，也會願意跟隨你而努力實踐；如果你的脾氣不好、修行很差，所作所為都不如法，然後又每天對別人講道理，別人是聽不進去的。現在有很多這種人，不好好修行，將佛法當成一種學問到處宣揚。不應該是這樣的，應該是自己先做了別人的表率，再將自己的經驗和心得講給別人聽。別人看到你學了佛之後心靈平靜，和善且樂於助人，家庭非常幸福美滿，當然也想跟著你學。否則，你和家人、朋友和同事的關係一團糟，還到處對別人說佛教的教育很好，別人就會想：“如果是這樣，那我還是不要跟著你學比較好。”要保持良好的心靈品質，需要長時間的修行，先往內在解剖自己，才能對自己、對別人都有幫助。
聽道理比較容易，聽的時候大家都可以感受，好像都懂了。但是，就像《楞嚴經》所言“理可頓悟，事須漸修”，雖然道理當下就明白，可是實踐於事上時必須“漸修”。事情須慢慢做，慢慢改，不可能因為我今天晚上講了這些話，你明天就恍然大悟什麽都解決了。離開這個道場以後，你還是你，習氣還是會存在；但是，如果我所講的，你有一點點感受，就可以隨著這些道理修行而漸漸改變自己思維和處事的方式。俗語雲“知之深不如行之切，知一丈不如行一尺”，善思之！ 本章已閱讀完畢(請點擊下一章繼續閱讀!)