我們藏傳佛教有一個習慣，喜歡把最幹淨的和最肮髒的放在一起說，最幹淨的就是最肮髒的，最肮髒的就是最幹淨的。也就是說，任何時候我們覺得對的，我們覺得正麵的，不一定是對的，也不一定是正麵的；當我們覺得它是不對的，覺得它是負麵的，也不一定就是那樣。因為每件事情都有兩麵。
我們執著於有些事情，不放它，如果它能夠帶給我們快樂，當然應該去維持，但是很多時候它會帶給我們痛苦。我經常拿兩個人對罵來講：兩個人狠狠地彼此罵一下然後分手了。如果當事人隨時隨刻都會想到剛才罵他的那個人的嘴臉、那個語氣，心裏就痛得不得了：他怎麽可以這樣對我？這樣罵我？我們好好思考一下。好多天過去了，我們再想這件事情，就會發現：是他罵你傷害了你，還是你罵你自己傷害了你。我們可能就會說，因為他罵我了，傷害我了，我很久都快樂不起來；其實，那是我們沒放下他，我們還“愛”著他罵我們的那張嘴臉、那個語氣，我們深深地“愛”著它，不願意放下它。你不愛它，就應該放掉它才對，但是我們還“愛”著它。
如果有人給我們講了一個快樂的事情或是一個笑話，讓我們快樂，如果我們老是去想這件事情，讓我們每次想到就快樂一下，那該多好？可是我們不會，快樂的事情想過一次往往就把它丟掉了，很容易放下。而給我們帶來痛苦的事情，我們又“愛”著它。所以，人本身就是矛盾的，我們不喜歡痛苦，卻老喜歡抓住痛苦的根源保留下來，“愛”著它不放。
和朋友相處也是這樣。如果是一個帶給我們快樂的人，跟我們相處得最好，我們總會對他放肆，包括對戀人、家人都是這樣。而在外麵是裝出來的，把自己最好的一麵呈現給別人，然後對自己家人毫無遮掩地放肆，把內心很多狠毒的語言都講給對方聽。那些不可能在平常人麵前暴露的缺點毛病，在家人和戀人麵前都暴露了出來，理由是：“因為我是你的家人，我認為你能夠接受我。”
其實，人本來就是獨立體，就是對很親的親人，這樣的壓力對他來講，一次兩次可以，不能老找這樣的理由、借口來折磨他。我們認為這樣做他能夠接受，因為這樣我們會快樂；其實我們不快樂，在這種不掩飾的情形下，會傷害自己最親近的人。本意我們希望用這樣的方式讓彼此感情更深、彼此更快樂起來，最後結果是負麵的比較多一點。
所以，很多時候要放下，必須先反省，反省每一種行為，外在的、內在的，都要反省：這些行為到底有沒有帶給你快樂？假如說它帶給我們快樂了，要想想：隻是帶給我們快樂了，還是也帶給別人快樂了？如果隻是帶給我們快樂，就像罵人，隻是暫時爽一下，很快痛苦就會像狂風暴雨一樣過來，因為建立在別人身上的痛苦一次兩次可能沒關係，三次四次越來越多次，樹立的敵人、仇人就越來越多了，最後這種壓力根本不是我們能夠抵抗的。
自己所謂的放下，傷害了別人，這就是愚蠢的——傷害了別人還毫不在乎，不是愚蠢是什麽？我們講的話傷害到別人，別人氣得快爆炸，而我們還沒感覺，甚至會說：“你還沒有放啊，我都放了。”
所以，有的時候，我們說的放下並不是說單純不記得、自己不在乎就可以了。放下，是在整個過程中，對自己的行為、肢體的動作、言語及心靈產生負麵的執著的部分，慢慢學會放掉它。放掉的方法並不隻是不在乎，還要搞清楚它、解剖它，然後問自己：這些事情值得我們這麽執著嗎？