陝北民間不使用路引，而使用“殃單”。不使用路引並不是人們不信仰路引，而是路引的難求所致。在民俗信仰中，以酆都路引為真，他處路引為假，假者，鬼吏、閻王均不認可，於是“殃單”在陝北流行。從路引的基本內容來看，它是集“陰曹地府”的閻羅王與酆都地方神靈長官城隍和酆都縣衙為一體的證明信箋，陝北“殃單”亦是如此，隻不過是沒有酆都署衙名稱，將省、縣、村之行政區與土地、窨神集於一體，其作用是相同的。“殃單”在使用上與路引略有不同，有的放於死者胸上，有的貼於棺木的小頭之上，貼於棺木上者，於下葬後燒焚，有的不燒。以路引為用，還是燒了好，燒化後死者可持此向閻王報到。
與路引有相似功能的還有“路單”，是陰陽開給靈柩路過各州縣城隍、土地以及路上所有神祇的“介紹信”，通知它們，為亡魂放行。其內容與“殃單”有所不同，主要是說明亡魂是在哪裏亡故，到哪裏去安厝等。
路單在喪葬禮俗中很重要，但不為人所重視，因其完全是陰陽先生的作為，一般人不去觀察。
目連戲
目連戲屬於宗教劇目，在民俗中常被用在喪葬禮儀，齋醮等方麵的演出。
目連戲是源於目連救母的故事，故事來自佛教的《佛說盂蘭盆經》，《佛說目連救母》、《盂蘭盆經》等這些佛教經文。故事情節簡單也不長，在敦煌變文中的《目連緣起》、《大目乾連冥間救母變文》和《目連變文》等經文中才將其豐富並複雜起來。成為戲劇後，無論在內容上還是篇幅上都更加豐富和複雜了。這一佛教故事傳入我國以後被不斷地改變麵貌，並摻入了不少非佛教的內容，而且日趨中國化，因此，它不僅是中國佛教的宗教劇目，也是中國民俗劇目，被廣泛運用。目連戲的全本戲名叫《目連救母》，劇情主要有四個部分：一、富翁傅相的修行與積善。二、傅相之妻劉氏青提遣子傅羅卜（後被佛祖賜給法名“大目犍連”，簡稱“目連”）經商，劉氏青提卻開葷破戒，侮謾僧道。三、劉氏青提入地獄受苦，目連前往西方求佛祖救母。四、目連下地獄尋母，尋遍十殿，後在佛祖的幫助下，母子相見，同上天堂。《目連救母》是連台本戲，可演七天七夜之久。由於演出時間長，在演出期間可以插入其他宗教戲、忠義戲、小戲等來調換觀眾的藝術興趣，如《封神演義》、《東周列國》、《精忠傳》、《雪山成聖》、《釋迦牟尼成佛》、《觀音得道》、《王婆罵雞》、《尼姑思凡》、《大鋦缸》。
目連救母戲中有很多恐怖場麵，比如《趕吊》，又名《金氏上吊》。這折戲主要是說金氏年已三十六歲，還沒有為丈夫生得一男半女，金氏因此向佛求子，並將自己的釵簪施於佛門，金氏之夫因此而懷疑妻子與和尚有染，便百般拷打，逼妻招認。金氏受屈不過，就上吊自縊了。此時，有幾個吊死鬼爭搶金氏做替身。這時，舞台上就出現了吊死鬼，他們都是黑眼黑嘴，額頭上有兩道白、兩道紅，從額頭上一直拖到胸前，好似長舌。頭上又披著黑色散發，發的兩邊有黃、白紙錢拖下，頸上掛著草繩，著紅衣、袒胸、腰係短裙，兩手各拿一把明香，在幽暗的舞台上顯得非常可怕。因為金氏是屈死的，不該進入地府，正值吊死鬼爭搶金氏之時，普化（雷神）和猖神從台內出場，舉著鋼鞭趕打吊死鬼。在台上追幾圈後，吊死鬼們相繼跳下台來意欲逃走。此時，台下的觀眾們舉著木棍、笤帚、叉矛，齊聲呐喊著打鬼，一直將鬼追到村外很遠的地方，以示將鬼趕跑。這折戲一般在農曆七月十五日的佛教盂蘭盆會上或道教超度亡魂的“皇醮”上演出，民俗又以為七月十五日是“鬼節”，如有村莊家宅不寧，認為是鬼在作祟，人們便作盂蘭盆會或打醮，再以此戲相配合，以祈盼著將鬼邪驅除，求得平安。
目連戲中還有一些單本戲，如《男吊》、《女吊》、《調無常》等，都是可以單獨演出的折子戲劇目。在喪事活動中演目連戲一般取劉氏青提在地獄受苦，目連去西天求佛祖救母和目連下地獄於十殿閻君那裏尋母，在佛祖的幫助下，母子相見，同登天堂這類內容，旨在表達兒女們對亡靈的孝順和祈盼亡靈魂歸天堂。
目連戲之所以在民俗中有一定的影響，是因目連與地藏王這位幽暗世界的主宰有一定的關係。有說法是，地藏王的前身就是目犍連。《三教搜神大全》卷七中說：相傳王舍城傅羅卜，法名目犍連，嚐師事如來，救母於餓鬼群叢，作盂蘭盆會，歿而為地藏王。以七月三十日為所生之辰，士人禮拜。或曰：今青陽之九華山地藏是也。
目犍連簡稱為目連，是釋迦牟尼十大弟子之一，被稱為“神通第一”。目連救母的故事遠比佛教中另外兩位，即婆羅門女和光目女救母名聲大得多，此三人都有遊曆地府，又都將在地獄中受苦的母親解救出來的經曆，所以被人們推而廣之，最終，目連救母的故事被人們發揚光大，編成戲劇適用在民俗中，為民俗文化增添了光輝。人們將目連附會於拯救地獄諸苦的幽冥之王地藏王，是人們祈盼脫離地獄苦難心態的表達，是可以說過去的。但在佛教中的說法是，因為目連後來是遭遇橫禍而死的，最終沒有修成羅漢金身，所以沒有成為菩薩。將目連說成是地藏王，就有些牽強。
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