下經（上）
鹹卦第三十一
鹹（艮下兌上）
《帛書易》作“欽”，《歸藏易》亦作“欽”。
來知德：鹹者，感也。不曰感者，鹹有皆義，男女皆相感也。艮為少男，兌為少女，男女相感之深，莫如少者。蓋艮止則感之至，兌悅則應之至，此鹹之義也。
鹹：亨，利貞，取女吉。
“鹹”，卦名，感也。鹹卦下卦為艮、為少男。上卦為兌、為少女。艮為求，兌為悅，少男上求於少女，少女喜悅而答應其請求，所以發生交感。初與四、二與五、三與上，都陰陽一一對應，故“亨”也。二與五為正應，故“貞”正也。但由於初六位不當，故說“利貞”，利於堅守正道。“取”，娶也。少男向少女求婚，要遵循禮的規定，才能獲得吉祥，故說“取女吉”。
《彖》曰：鹹，感也。柔上而剛下。二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
上卦兌為陰、為柔，下卦艮為陽、為剛，故說“柔上而剛下”。下卦之陽氣輕而上升，上卦之陰氣重而下降，於是陰陽二氣發生交感，相感必相親，故說“相與”。“相與”，相親也。下卦艮為止，上卦兌為悅，故“止而悅”。下卦艮為少男，上卦兌為少女，故“男下女”。古代婚姻，男先求女，男子親迎，有男下女之禮。男子按禮之規定娶妻則吉。以上由男女相感，引申到天地和人心的相感。中爻乾為天，錯坤。坤為地，為萬物。中爻巽錯震，震為生。天地之間的陰陽相感協和，則萬物化育生長茂盛。乾為聖人。大象坎為心。聖人以自己仁義之德來感化人心，實行德治，則眾人會誠服而安居樂業，因而天下和平。認真觀察陰陽交感的普遍現象，則天地萬物的本質和規律就可以看得清楚了。
《象》曰：山上有澤，鹹。君子以虛受人。
下卦為艮為山，上卦兌為澤，因而有“山上有澤”之象。“山澤通氣”，故亨通。“山上有澤”，象征澤中有水，水能潤澤萬物，生養萬物，說明山有很大的包容性。中爻乾為君子、為人。下卦半坤，坤為虛。六二承受乾陽，故說“以虛受人”。君子觀此卦象，也應該有包容萬物的胸懷，以虛心的態度去團結他人，接受他人的意見。
初六：鹹其拇。
“拇”：大足指。“鹹其拇”，交感的開始。艮與震綜，震為足，故有感其拇之象。“鹹其拇”，少男觸摸少女的大足指，說明交感之情剛開始，“鹹其拇”， 不為非禮，所以不吉不凶。
《象》曰：“鹹其拇”，誌在外也。
中爻巽為誌。“外”，指外卦，初六應九四，故說“誌在外”。說明初六少男求婚之心能感應在外的之九四之少女。
六二：鹹其腓，凶，居吉。
“腓”，音féi，小足肚也。足的中間部位就是小足肚。艮綜震，震為足。六二在足的中部，故有“腓”之象。交感至足肚，比“鹹其拇”又進了一層。二與五正應，說明少男急於上求少女，故“凶”。男女相愛到結為夫妻，有一個婚聘的過程，男女初始相愛，如果少男過於急躁而觸少女的足肚，不但非禮而且可能有使婚姻不成的危險，所以有“凶”險之象。“居”，靜止不動。艮為止，故有“居”之象。“居吉”，安居而不要急躁，就會成功而吉祥。
《象》曰：雖“凶居吉”，順不害也。
中爻巽為順。坤為害，坤隱乾中，坤不見，故說“不害”。“感其腓”過於急躁會有危險。但隻安居守靜，順從禮的規定，不要急躁，不但不會有危險,還可以獲得成功。
九三：鹹其股，執其隨，往吝。
“股”，大腿。中爻巽為股、為隨。三在二之上，腓的上部是大腿。艮與震相綜，震為足。三在震的最上位，故說“感其股”。艮為手、為執。巽為隨，故說“執其隨”。“執其隨”，心無定主之意。九三被六二所牽係，又急欲與上六相應，但受九四、九五所阻隔，而心無定主。當男觸摸到少女的大腿時，說明男女之情已經發展到較深的階段，九三向上而取悅於上六時，往前受阻而出現“吝”難。
《象》曰：“鹹其股”，亦不處也，誌在“隨”人，所執下也。
中爻巽為風，風為動、為入。九三前往有困難，但又不能處於這裏不動，必須往上前行，故說“亦不處也”。巽為誌，乾為人。“誌在隨人”，心誌隨乾人而上行，不要因有困難而動搖。“所執下也”，說明少男要想得到少女之愛，不要急躁和心意不定，而應該執著於男下女的篤誠態度。
九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
九四失位，故“悔”。九為陽，故“悔亡”。“貞”，正也，正道。交感繼續往上，已觸摸到少女的大腿與背之間，堅守正道，按禮儀的規定辦事，就可以獲得“吉”祥；即使有悔恨之事，也會消“亡”。“憧”，音tóng。“憧憧”，動心貌。前行至上為“往”。與初為正應，至內為來，六爻往來皆相感，故說“憧憧往來”。兌為朋。本爻變為坎，坎為思。“朋”，猶同也。“思”，心願、誌向。“朋從爾思”，說明少女受少男之交感而動心，男女之間的感情往來交流，相互溝通，遵從共同的心願。初感於四、二感於五、三感於六為往；四感於初、五感於二、六感於三為來。少男少女相互感情交融，愛情十分幸福，實現了共同的心願。
《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。
堅守正道，悔恨將消亡。坤為害，坤隱乾中，坤未出現，故說“未感害也”。離為光大。初與四相互交換為離，現在離未出現，故說“未光大也”。雖然少男少女之間的交感之情，已經達到動心的程度，但在婚配之前，還不能光明正大地展現出來。
九五：鹹其脢，無悔。
“脢”，音méi，背脊肉。四爻變為坎，坎為脊。“鹹其脢”，謂少男擁抱少女時手觸摸到少女之背脊。九五得中得正，故“無悔”，沒有“悔”恨。
《象》曰：“鹹其脢”，誌末也。
初爻為本，上爻為末,“末”即“上”。五與二為正應，大象坎為誌。男向女求婚的誌向達到了最高處，故說“誌末也”。說明男女之間的婚配取得成功，即少女同意與少男結成夫妻。
上六：鹹其輔頰舌。
“輔、頰”同義，即麵頰，耳朵和眼睛之間的地方。四爻變為離，離為目，坎為耳。兌為口。“鹹其輔頰舌”，即親吻。
《象》曰：“鹹其輔頰舌”，滕口說也。
“滕”，水湧也。“說”，悅也。“滕口說”，親吻時口水不斷湧出，說明少男少女結成婚配之後，夫妻感情喜悅美好。
恒卦第三十二
恒（巽下震上）
《帛書易》、《歸藏易》皆同。
來知德：恒，久也。男在女上，男動乎外，女順乎內，人理之常，故曰恒。
恒：亨。無咎，利貞，利有攸往。
恒，卦名。恒卦之下卦為巽，上卦為震。六爻皆有應，故說“亨，無咎”。震為雷，巽為風，雷在上，風在下，天道自然的恒久之道；震為陽、為君。巽為陰、為柔、為臣。君在上，臣在下，為社會的恒久之道（古代社會的觀點）；震為長男、為動，在上位。巽為長女、為順，在下位。男動於上，女悅於下，為夫妻之間生活的恒久之道。初利於“貞”正，前往至四，為泰卦。泰者，通也。故說“利”於有所前“往”。“亨”通就無有“咎”害，利於堅守正道，利於有所前“往”。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。“恒：亨，無咎，利貞”，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
恒卦之上卦為震、為剛，下卦為巽、為柔，故有“剛上而柔下”之象。“相與”即相助。震為雷，巽為風，故有“雷風相與”之象。巽，順也。震，動也。“巽而動”，猶言順而動。恒卦之初六與九四相應，九二與六五相應，九三與上六相應，故有“剛柔皆應”之象。由於恒卦具有以上的幾種意義，故名之曰“恒”。之所以“亨，無咎，利貞”，就是由於長久保持恒久之道。中爻乾為天，乾含坤，故說“天地之道”。乾為日，兌為月。震為動，日月運行於天空，恒久照耀大地，故說“日月得天而能久照”。乾為終，震為生，故為“始”，故曰“終則有始”。震為春，巽為夏，兌為秋，乾為冬，四季循環不已，故“四時變化而能久存”。乾為聖人。“天下化成”，天下得到治理。坤卦《文言》：“天地變化，草木蕃。”聖人觀察天地恒久之道的有序性來治理國家，使天下國家得到教化，從而形成理想的境界。震巽均為木，震為竹、為葦，巽為草茅。故說“萬物之情可見矣”。認真觀察恒久的道理，天地萬物發展變化的情狀就看得明白了。
《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。
上卦震為雷，下卦巽為風，雷風相助為恒。乾為易、為立，坤為方。“易”，變動。“方”，方正，猶道也。初六前進至四，九三不動，故說“立不易方”。君子觀此卦象，在立身處世時，不要改變了人生的“方”正之道。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。
“浚”，深也。半坎，坎為水，在下為淵，故說“深”。初六與九四皆失位，但是為相應位，故說“貞凶”。宜於堅守正道，可以避免“凶險”的事情發生。由於與九四非正應，故“無攸利”。夫妻之道雖為恒久之道，但夫婦如何相處要有一個過程。內三爻講婦道，女主內，要柔順，持家；外三爻講夫道，對內是主心骨，對外要剛毅。夫婦要恒久而和諧相處，都要遵循夫婦之道。在舊社會，由於男婚女嫁是按“父母之命，媒妁之言”包辦的，在男女之間剛剛結婚時，妻子要求丈夫像多年的夫妻一樣感情很深，是不可能的，要求太急反而會導致夫妻之間的不和諧。所以，男女雙方都要堅守循序漸進之道，否則，就會有不和諧的事情發生。
《象》曰：“浚深”之“凶”，始求深也。
初六為長女的主爻，以陰柔處陽位，位不當。巽為不果，為節操，有質柔而誌剛急躁冒進之象，所以，初六未得夫婦恒久之道。乾為元，故為“始”。“始”而“求深”，違背事物漸進發展的規律，故“凶”。
九二：悔亡。
“悔亡”，悔恨消亡。九二以陽爻居陰位，位不當，故“悔”；但九二居下卦之中位，故“悔亡”。
《象》曰：“九二悔亡”，能久中也。
乾為久，九二居中。古人認為，夫婦相處之道，男子應有陽剛之氣，女子應有陰柔之德，如果相反，則家道不昌而有悔恨。九二之長女，以陽剛之德處夫婦之道，妻子以剛性之道對待丈夫，則夫婦之間難以和諧而發生悔吝之事，但九二之長女能行中正之道，故“悔亡”，不和諧的事情就不會發生了。九二悔吝的事情沒有發生，是因為能恒久保持中正之道。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
巽為進退、為不果，中爻乾為德，故有“不恒其德”之象。中爻乾錯坤，坤為羞。九三上承乾陽。乾卦九三爻辭說：“或躍在淵”，故九三有“或”之義，故說“或承之羞”。巽為長女。九三以陽爻居陽位，說明長女的氣質剛而又剛，說明不可能實行夫婦之道。在夫妻關係上，朝三暮四，不能保持恒久中正之德。由於長女沒有中正之德而行為不軌，失去了自己的節操，而被丈夫所休棄。在舊社會，妻子被丈夫所休棄，是最大羞辱的事情。對此，隻有堅守正道，才能防止“吝”難的事情發生。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
九三下上皆敵應，進退都被阻塞，故“無所容也。”不能恒久保持其德行，就不能在社會上“容”身處世。
九四：田無禽。
“田”同“畋”，打獵。震為田獵。九四為震卦之主爻。震為長男。田獵為男人之事。中爻巽為禽，男人田獵於外。下卦巽為長女，下卦為內。妻子持家於內，男女各司其職。九四與初六相應，與相應之爻為陰虛，故“無禽”。“田無禽”，打獵沒有獲得禽獸。男人外出打獵無有所獲，說明沒東西養活家室，不能盡其丈夫之職。
《象》曰：久非其位，安得“禽”也？
九四以陽爻處陰位，“久非其位”，又失中，過中就不能恒久，哪能打獵有所收獲呢？九四之長男，過剛而喪失其中正之德，處外作事而無所獲。
六五：恒其德，貞。婦人吉，夫子凶。
六五居上卦之中，有中正之德，下與九二相應，故說“恒其德，貞”。恒久保持柔順之德，合於正道。六五以陰柔居陽位，故說“婦人吉”。婦人保持柔順之德則“吉”，六五失位不正，故說“夫子凶”。“夫子”，指男子。男子保持柔順之德則“凶”。六五陰爻處陽位，位不當，說明男子沒有陽剛之氣，沒有勇敢進取的精神，萬事不成，不能養活家室，成就事業，所以“凶”也。
《象》曰：“婦人貞吉”，從一而終也。“夫子”製義，從婦“凶”也。
六五下應九二，故說“從一而終”。“從一而終”，是舊社會婦女必須遵從的道德，丈夫死後不許改嫁給第二個男人，守寡而終其一生。“婦人之貞”的“貞”，即指“從一而終”，從男尊女卑的觀點看，婦女“從一而終”則“吉”。乾為義。“製”，裁製也。“義”，事宜也。六五失位下順從陽剛之婦，故說“凶”。男子應該要有剛強果斷的能力，判斷是非，裁製事宜；如果相反，優柔寡斷，聽從婦人支配，沒有主見，則萬事不成，家道不興，所以可能有“凶”險的事情發生。
上六：振恒，凶。
“振”，動也。上卦震為動，上六處震卦之極，有震動不能保持恒久之象，故“凶”。上六以陰爻處陰位，說明丈夫之氣質弱而又弱，思想動而又動，夫妻關係難以維持，所以有凶險之象。
《象》曰：“振恒”在上，大無功也。
上六居卦之極，不宜動，卻偏要動。“振”，動也。陽為大。“大”，指九三之陽。九三想往上與上六相應與，受九四所阻，故說“大無功也”。
遁卦第三十三
遁（艮下乾上）
《帛書易》作“掾”，《歸藏易》作“遂”。
來知德：遁者，退避也。六月之卦，不言退而曰遁者，退止有退後之義，無避禍之義，所以不言退也。為卦，天下有山，山雖高，其性本止；天之陽性上進，遠避而去，故有遁去之義；且二陰生於下，陰漸長，小人漸盛，君子退而避之，故為遁也。
遁：亨。小，利貞。
遁，卦名，隱退之意。艮為山，中爻巽為入，乾為遠。遠入深山之中，故為“遁”。“亨”，亨通。君子在該隱退時必須隱退，隱退後不致受小人之陷害，故“亨”通。“小”，指六二，六二得位得中，上與九五為正應。中爻巽為利。比喻弱小者在隱退之時，利於堅守正道。
《彖》曰：“遁，亨”，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遁之時義，大矣哉！
“遁而亨也”，該隱退時必須隱退，因而通泰吉祥。“剛”指九五，九五以陽爻處陽位，為當位；又與六二為正應，故說“剛當位而應”。艮為時，故“與時行也”，順時勢而行，意謂九五之君子，應該看清六二勢力的增長而即時隱退。“浸”，漸也。“浸而長”，漸進而長。下卦的陰柔漸長，利於堅守正道，不宜妄動向上侵犯而害陽。看清情勢，隱退順時而行的意義多麽重“大”啊！
《象》曰：天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。
遁卦上卦乾為天，下卦艮為山，有“天下有山”之象。天比喻君子，山比喻小人，小人浸長，猶如山之侵天，君子遠離小人而隱避，若天之遠山，故“天下有山”，曰“遁”。九五為陽，為君子。六二為陰，為小人。乾為郊外，九五在郊外，故說“君子以遠小人”。乾為嚴，乾錯坤，坤為惡。“惡”，憎惡。“嚴”，威嚴。君子因此而遠離小人，不懷憎惡的情感而威嚴自守，不與小人同流合汙。
初六：遁尾，厲，勿用有攸往。
遁，隱也。爻象初為尾。四陽剛在上，上為前，四陽剛隱避於前，二陰尾隨其後，初六在六二之後，故稱“遁尾”。“厲”，危也。該隱退時不及早隱退，落在後麵，必然會遭來危厲的事情。六二為陰，陰遇陰為敵，為阻，故說“勿用有攸往”。不用有所前往，則可以避免危害。
《象》曰：“遁尾”之“厲”，不往，何災也？
艮為止。應該靜止不動。初失位不正，動變陽為正，所以“遁尾厲”，隱退在末尾有危“厲”。“不往”，指本爻上遇六二之陰，為陰所止。故說“不往”。此時若不往前有所進取，隻安於現狀，有何災禍呢？
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
“執”，束縛也。“革”，牛皮。艮為手，為執，與九五為正應。乾錯為坤，坤為黃牛。艮又為皮，所以說“執之用黃牛之革”。“勝”，能也。“說”，通脫。乾為堅剛，巽為繩，艮為手，牢固被束縛著不能脫身。“莫之勝說”，是說身有所係，如用黃牛之革束縛著一樣，不能脫身隱退，應該堅守正道。
《象》曰：“執用黃牛”，固誌也。
中爻巽為誌。“固誌也”，用黃牛皮束縛著，說明六二有守中不隱退之誌。
九三：係遁，有疾厲。畜臣妾，吉。
巽為繩，故說“係”，指心有所係戀。艮為止，故有“係遁”之象。巽為疾，與上無應，前往遇九四之陽，相敵而不通，故有“疾厲”之象。九三處下卦之終，上無應與，下與六二親比，說明九三心有所係戀沒隱退，將有危厲的事情發生。艮為臣、為妾。“臣”，仆人。“妾”，女子。“畜臣妾”，比喻九三親比於六二，說明九三隻做畜養的小事，不能做治理國家的大事。做畜養臣妾的小事，則可以獲得吉祥。
《象》曰：“係遁”之“厲”，有疾憊也；“畜臣妾吉”，不可大事也。
半坎，坎為疾憊。“憊”，音bèi，疲乏。心懷係戀不能隱退而將有危厲，因心疾而造成身體上的疲乏。乾為大，坤為事，坤隱乾中，故說“不可大事也”。九三親近六二不願意隱退，以仆人女子為比喻，說明不可作治理國家的大事。
九四：好遁，君子吉，小人否。
九四與初六相應故說“好”。“好遁”，心懷戀情而欣然隱退。乾為君子，陰為小人。君子隱退可獲吉祥，小人隱退則行不通。
《象》曰：“君子好遁，小人否”也。
君子懷有戀情，而毅然隱退，小人就做不到這一點。
九五：嘉遁，貞吉。
中爻為乾，乾為嘉。“嘉”，美也。九五以陽爻居尊位，剛中得正，下與六二相應，本可以不隱退，但經過深思熟慮，認清情勢而及時隱退，此時堅守正道可獲“吉”祥。
《象》曰：“嘉遁貞吉”，以正誌也。
乾為嘉。嘉，美也。以嘉美的心情隱退，堅守正道可獲“吉”祥，說明九五有端正的隱退之心“誌”。
上九：肥遁，無不利。
“肥”，音fēi，疾速也，飛速也。下應三，艮為飛。上九居卦之極，比喻上九有高飛遨然退避之象。與下二陰無牽應，不會阻擋，所以高飛速隱，無所阻擋，故無不利。
《象》曰：“肥遁無不利”，無所疑也。
乾錯坤，坤為疑。“疑”，疑慮、留念。上九居上卦之極，下無應與，心無留念係慮。高飛速隱，無所不利，說明上九心無所“疑”慮。
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