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    同人卦第十三

    同人（離下乾上）

    《帛書易》同，《歸藏易》不明。

    來知德：同人者，與人同也。天在上，火性炎上，上與天同，同人之象也；二五皆居正位，以中正相同，同人之義也；又一陰而五陽，欲同之，亦同人也。

    同人：同人於野，亨。利涉大川。利君子貞。

    同人，卦名。同人卦為下離上乾，離為明，乾為人，由於人人內心光明相親和，所以為“同人”。乾為野。“野”，郊野、野外，“廣闊”的意思。在社會生活中，要心地光明，正直無私，胸懷廣大，才能團結人，才能與人和同。與人和同，團結就是力量，沒有不能克服的困難，故作事“亨”通。乾為大川，二與五為正應。由於沒有不能克服的困難，故“利涉大川”。乾為君子。與人團結不能同流合汙，沒有原則。所以，告誡君子與人和同時，必須守持正道，堅持正確的原則。

    《彖》曰：“同人”，柔得位得中而應乎乾，曰“同人”。“同人”曰：“同人於野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之誌。

    “柔”，指六二，以陰爻居陰位，故說“得位得中”，與九五為正應，以中正相同。九五為君，六二為臣，故為“同人”。“應乎乾”，指六二應乎九五之乾陽。乾為行。“乾行”，向乾而行，指六二向前行與九五相應。離為文明，乾為健，故說“文明以健”。六二之陰應九五之陽，故說“中正而應”，是君子之正道也。文明、強健、不偏、無私等四者，是君子之四德。乾為君子，與坤相錯，坤為天下、為誌。君子有此四德，能與天下之人應和，所以能通天下之誌。

    《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

    “與”，親也。天在上，火性炎上，兩相親和，故曰“同人”。陰陽相遇為“類”。六二之陰柔與九五陽剛為“類”。“族”，聚也，指與五陽相聚在一起。坤為眾、為聚。“類族”，心裏同樣光明的人而相聚。“辨”，辨別、分辯。“辨物”，辨別事物的差異。雖然同類相聚在一起，但必須要分辨其間的不同，要認清同中有異。

    初九：同人於門，無咎。

    本爻變為艮，門之象。“於門”，謂於門之外。初九以陽剛居下之陽位，為同人卦之始，與六二比應，一出門外就有同和之人，故“無咎”害。

    《象》曰：出門“同人”，又誰“咎”也？

    “又誰咎也”？就是“無咎”。以反問句的方式，重申初九爻辭的“無咎”。

    六二：同人於宗，吝。

    六二為同人卦之主。乾為主、為宗。“宗”，宗族。“同人於宗”，和同於自己的親屬，猶同於門內，範圍狹窄，故為“吝”也。六二為陰爻處陰位，居中，與九五為正應，本來應該是好的，但在同人卦中，隻同於自己所應的九五，而沒有初九的範圍廣，故為“吝”。

    《象》曰：“同人於宗”，“吝”道也。

    六二隻應同九五，猶言隻同於親戚和宗黨，而不同於無親無黨的外人，故為“吝道”也。

    九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

    中爻巽為伏，故說“伏”。離為戈兵，“戎”之象。“莽”，草也。巽為草莽，故有草“莽”之象。此爻以陽剛居下卦之高位，與上九不正應，不能和同，有兩陽相爭之象，故“伏戎於莽”，俟機而起。巽為股，本爻變為震，震為足，股足齊動，升之象也；巽為高；乾為行，為山、為陵。故有“升其高陵”之象。離居三，三之象。“興”起也。坤為年、為歲。九三上遇三陽，得敵，其上升受阻，故說“三歲不興”。因為受阻，三年上升都沒有成功。

    《象》曰：“伏戎於莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也？

    “敵剛”，指九三與上九的關係，九三與上九均為陽剛之爻，為敵應，說明九三之敵剛強。乾為行。“安行”，前行困難。“安”，疑問副詞，相當於“豈”、“怎麽”。“安行”，安能前行呢？因敵剛強不敢冒然前行。

    九四：乘其墉，弗克攻，吉。

    “墉”，牆也。巽為墉。四居巽之上，故曰“乘其墉”。“克”，能也。“弗克攻”，不能進攻。由於居高牆之上，利於防守，所以不能攻克。九四位不當，不利於攻伐，隻宜於自守，這樣可以獲得“吉”祥。

    《象》曰：“乘其墉”，義“弗克”也。其“吉”，則困而反則也。

    九四陽爻居陰位，位不當，陽剛而不中正，又與初不正應，失位乘剛，本欲與三爭同於“二”，為三所隔，隻有“乘墉弗攻”。“義”，理也。離為火、為戈兵，火炎上，有攻九四的可能性。中爻巽為風，火被風吹散，故“弗克也”。本爻變中爻為坎，坎為困、為則。“則”為法則之“則”。“反則”反常的法則。知不能進攻的困窮，由攻而反以自守相保，故獲“吉”祥。

    九五：同人，先號咷而後笑，大師克，相遇。

    乾為先，巽為號咷，故說“先號咷”也。“咷”，啕也。“號咷”，嚎啕、痛哭之貌。乾錯坤，中爻巽錯為震，震為笑。上為前，下為後。故說“後笑”。乾為大，坤為師，故有“大師”之象。“大師”，大軍也。“克”，勝也。和同於人，先痛哭而後歡笑，大軍攻戰獲勝，誌向相同者相會合。九五以陽剛中正居尊位，與六二為正應，為同心同誌者，但三與四相隔，不能與二和同，故嚎啕痛哭，後克敵獲勝，與二相會合，故又歡笑。九五為剛健中正之君，下應六二，故說“相遇”也。三與四欲與之抗爭，必被“大師”所“克”。

    《象》曰：“同人”之“先”，以中直也。“大師”“相遇”，言相克也。

    乾為直。“直”，正也。“中直”，即是中正。“以”，因也。和同於人，先嚎啕痛哭，因為三、四相敵。九五中正誠直，得六二相助，與三四交戰，必能獲得勝利。

    上九：同人於郊，無悔。

    乾為郊，郊之象也。“郊”，邑外之地。同人卦的廣大誌向是“同人於野”。但是，實際上與人和同是相當困難的，初九“同人於門，無咎”，六二“同人於宗，吝”，九五與六二和同也是經過激烈的抗爭才得實現。上為外。雖然與野外的人和同不能實現，與郊外的人和同，是無“悔”恨的。

    《象》曰：“同人於郊”，誌未得也。

    坤為誌，但是坤伏於乾，故曰“未得誌”也。“同人於郊”是“同人於野”的廣大誌向沒有得以實現，是不得已的結果。上九處同人卦之極，內無應求，隻求同人於郊。

    大有卦第十四

    大有（乾下離上）

    《帛書易》相同，《歸藏易》不明。

    來知德：大有者，所有之大也。火在天上，萬物畢照，所照皆其所有，大有之象也。一柔居尊，眾陽並從，諸爻皆六五之所有，大有之義也。

    大有：元亨。

    大有，卦名。大有卦為下乾上離，乾為天，離為日。天上有太陽，萬物盡在太陽的照臨之下，故為“大有”。乾為夏，故為元亨。“元”，大也。“亨”，通也。大獲所有，故大亨通也。

    《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。

    “柔得尊位大中”，指六五，以陰柔得尊位，居大有之中。“上下”，指上九與初九、九二、九三、九四五陽爻皆順從六五之尊。“剛健”，指下卦之乾剛而健。“文明”，指上卦之離，離為火為日，明也。乾為天、為道、為時、為行。人有剛健文明的美德，按照天道運行的規律，掌握好時機而行事。乾為元、為大。乾為陽在下，離為陰在上，陽上陰下相交感，是以大為“亨”通。

    《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

    上卦離為火，下乾為天，有“火在天上”之象。“火在天上”，照耀地上的一切事物，所照者盡為所有，故稱“大有”。乾為君子。乾錯坤。坤為惡。“遏”，絕也。坤伏於乾中，故“遏惡”也。乾為善。“揚”，舉也。乾為天、為日。陽光普照大地，故說“揚善”。天上的太陽照耀萬物生長有善無惡，天道賞善罰惡。坤為順，乾為天、為命。“休”，美也。君子觀此卦象，應當杜絕邪惡，揚舉善良，順應天道的美命。

    初九：無交害，匪咎，艱則無咎。

    乾為金，離為火。初九之應爻離為火。火克金，故有傷“害”之象。初九陽爻處陽位，又離日火尚遠，故有“無交害”之象。“匪”，不也，無也。“匪咎”，無咎。初九陽剛得正，故“無咎”。乾為艱。要艱於堅守正則，方可以“無咎”害。

    《象》曰：“大有初九”，“無交害”也。

    初九雖然離火尚遠，但是應爻離火之威脅時時存在，所以，必須艱難地保持自守，方能無害也。不與離火之應爻九四相交，就無咎害。

    九二：大車以載，有攸往，無咎。

    乾錯坤，坤為大輿，大車之象。離錯坎，坎中實，裝載之象。二與五相應，故說“有攸往”。九二陽剛居中，上應六五，得君上的信任，有擔當重任的能力，猶如大車載物能勝其任，故無“咎”害。

    《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。

    “積”，指乾卦，乾三連，陽多之卦皆曰“積”也。“積中”者，積陽德而居中也。與六五相應，並受信於六五之君，猶如與六五同舟共濟，故“不敗”也。

    九三：公用亨於天子，小人弗克。

    “公”，王公，指九三，居下卦之終，故稱“公”。中爻兌為亨。“亨”，通“享”，“朝獻”的意思。“天子”，指六五。“小人”，指九四。九四位不當，不中不正，故說“小人”。“克”，能也。“弗能”，不能。九三以陽爻居陽位，過剛而又不得中，與上九無應，與九四無比，但與六五接近，九三在兌體中，故“公”能朝獻“天子”禮物，而小人卻不能。

    《象》曰：“公用亨於天子”，小人害也。

    九三剛居正位，堅守正道能朝獻給天子禮物。如果小人居大臣之位，要向天子朝獻禮物，反而有害。

    九四：匪其彭，無咎。

    “匪”通“斐”，指文采斐然。離為文。“彭”，盛多也。兌為剛魯，故為盛多。九四以陽剛居上卦而過中，有大有過盛之象，物盛而衰。但九四以陽剛居陰柔之位，能謙和順從六五之君，不以為過盛，故無“咎”害。

    《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辨晢也。

    離為明。“辨”，辨明。“晢”,音zhé，明也。明白弄清自己所處的位置，做到心中有數。九四接近於六五之君，是一個多有恐懼的位置，必須謙虛以自守，柔以順從，方能保其富有而無咎害。

    六五：厥孚交如，威如，吉。

    “厥”，其也，代詞，指代六五。“孚”，誠信也。“如”，語助詞。六五取信於上下之眾陽，大獲信任。五為君位。離為南，南麵而治天下，故“威如”。雖然威嚴，但由於得臣民之擁護，故“吉”也。

    《象》曰：“厥孚交如”，信以發誌也。“威如”之“吉”，易而無備也。

    離與坎錯，坎為信、為誌。六五得中，為君位，則可以啟發、誘發和誘導臣下的誠信之心誌。“子帥以正，孰敢不正”；自己不正，怎麽能使別人正呢？“易”，平易。“備”，戒備也。“易而無備也”，有中正之德、平易近人，使臣屬無戒備之心，雖然很威嚴，但是誥命能得以執行，而獲得“吉”祥。

    上九：自天祐之，吉無不利。

    上九以陽剛居天位，天之象也。“佑”者，助也。中爻兌為右（佑），得天之所助者，順也。得人之所助者，信也。九二乘初九、九三乘九二，九四乘九三，六五乘九四，全都乘剛，唯獨此爻履柔，故“吉”也。來自天上的助佑，是吉祥而無不利的。

    《象》曰：大有之“吉”，“自天佑”也。

    上九為大有卦之終，下與六五比應，包含有履信事君、以剛順柔、崇尚賢者這三種美德，能獲得來自上天的佑助，故“吉”祥。

    謙卦第十五

    謙（艮下坤上）

    《帛書易》同，《歸藏易》不明。

    來知德：謙者，有而不居之義。山之高乃屈居地之下，謙之象也。止於其內，而收斂不伐；順乎其外，而卑以下人，謙之義也。

    謙：亨，君子有終。

    謙，卦名。謙卦下艮為山，上坤為地，山居地之下，謙虛之象。為人謙虛待人接物，必定“亨”通。中爻艮為君子，坤為終。這種謙虛之德，隻有君子才能長久地保持。

    《彖》曰：謙，“亨”。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾。“君子”之“終”也。

    “謙”遜而“亨”通。艮為天，為光明。艮居下卦，故說“下濟”。“濟”，止也。艮為止。乾一陽來交於坤的上爻而成艮，如日光照在地麵上而光明，故說“天道下際而光明”。中爻震為行。坤為地道、為卑，居上卦，“地道卑而上行”。地道卑而居下，但地氣卻上行而交於天。“天道下濟”和“地道卑下”，說明天道和地道的謙退，故而“亨”通。“天道”指日月。坤為虧，與乾錯，乾為盈。日中則昃，月盈則虧，說明天道的日月盈滿則虧損，故說“天道虧盈而益謙”。“地道”，指地形。坤為變，乾為盈。“變”，傾壞。“流”，注入。盈滿的高山容易塌陷而虧損，低窪的山穀接納流注於其間的沙石而增高，故說“地道變盈而流謙”。坤為害、為鬼神。魂歸為鬼。“神”，神靈。乾為福。鬼神，指物質世界之外的神靈世界。鬼神使盈者受到禍害，使謙退者得到福祉，故說“鬼神害盈而福謙”。震為人。坤為惡。乾為好。“惡”，音wù，厭惡、討厭。“好”，讀為hào,喜愛。人類社會厭惡驕傲自滿的人，尊重喜愛謙退虛心的人，故說“人道惡盈而好謙”。以上用天道、地道、神道、人道說明謙而亨的好處。一陽居艮卦之上，故“尊”。“卑”指下卦。“逾”，逾越。艮為止，坤為禮。謙虛而居尊位者，其德行光大而顯明，地位卑下的人謙虛而不超越於禮的規定，也受人尊敬。艮為君子、為終。這種謙虛之德隻有君子才能自始保持至終。

    《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

    謙之內卦為艮，艮為山；外卦為坤，坤為地，故說“地中有山”，謙恭之象。“裒”，音póu，取也，減少。艮為手、為取。坤為多。陽來為益。坤為寡。陽來益下坤之寡。“裒多益寡”，減少多的來增益少的。“稱”，音chēng，“權衡”的意思。坤為物。坎為平。“平”，均平。陽來益下坤之寡，使上下均平，故說“稱物平施”。權衡事物的多寡、輕重，公平地進行施予。

    初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

    “謙謙”，謙而又謙。初六以陰爻居陽位，處下卦之下，故有“謙謙”之象。艮為君子。震為涉，坤為大川。初上臨坎水，與上無應，本不利於涉大川。但居謙卦之初，謙而又謙，君子用這種謙謙之德去涉大河，則“吉”。

    《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。

    初為卦的最下位，故“卑”。“牧”，養也。坤為身躬、為自、為養。君子應該用這種卑謙的道德來修養自己。

    六二：鳴謙，貞吉。

    震為鳴。震在外。“鳴謙”，謙虛之德傳聞於外。六二得中得位，故“貞吉”。保持正道，不能驕傲自滿，才能獲得吉祥。

    《象》曰：“鳴謙，貞吉”，中心得也。

    中爻為坎，坎為心。六二居下卦之中，柔得中得正，因而在內心有中正之德，故說“中心得也”。說明德行的修養重在內在道德意識，而不僅僅在於外部的表現。

    九三：勞謙，君子有終，吉。

    坎為勞。“勞謙”，有功勞而謙虛。艮為君子、為終。故說“君子有終”。九三陽剛得位，上承陰柔，故吉。有功勞而謙虛的君子做事不但有好的結果，而且還能獲得“吉”祥。

    《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。

    坤為眾，為民，故說“萬民”。九三承坤，坤為順從，故說“萬民服也”。有功勞而謙虛的君子，百姓都順從他。

    六四：無不利，謙。

    坤為利。六四得位得正，故說“無不利”。音huī，以手卻物。中爻震錯艮，艮為手。“謙”者，以手去卻九三，表示以“不敢當”的意思。謙卦的卦義是謙退，從初六“謙謙”，六二“鳴謙”，再到九三“勞謙”而“萬民服”，謙道在九三已經到達最高處了，六四再謙有過謙之嫌，上卦三爻有防止多謙之義，故六四“謙”。“謙”，表示不敢承擔謙虛的美名。

    《象》曰：“無不利，謙”，不違則也。

    坎為則，指九三。“則”，常也，常理。不謙虛和過於謙虛都不合於適宜，是違背常理的，隻有不多謙才能得謙，這樣，才算“不違則也”。

    六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。

    “不富”，指六五陰虛，陽為實、為富，陰為虛、為貧。“以”， 猶“與”也。震為鄰。“鄰”，意謂親近之人或下屬，指六四與上六。震為侵伐。六五以柔居尊位，表示柔和謙遜之君，能夠團結周圍和上下左右的人為之效勞，這樣利於出征討伐，無所不利。

    《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

    六五之君雖然有柔和謙遜之德，但不足不富，很可能有驕橫不服從者。對於驕橫不服的，可以利用武力征伐。用武力征服不服者，是合於正道的。

    上六：鳴謙，利用行師，征邑國。

    震為鳴。與九三為正應，與九三勞謙相唱和，故有“鳴謙”之象。震為行，坤為師，上六得位得正，故說“行師”。震為征伐，坤為邑國，故說“征邑國”也。“邑國”，自己管轄的土地。上六雖然謙德鳴發於外，但處境不佳，隻好解決自己內部的問題。“利用行師，征邑國”，用武力征服自己管轄的地域，處理好自己的內部事務。

    《象》曰：“鳴謙”，誌未得也；“可用行師”，“征邑國”也。

    坎為誌，上六與九三相應，但為四、五所隔，故說“誌未得也”。上六居謙之極，已走向相反方向轉化的境地，已感自己力量之不足，難以實現安定天下的誌向，隻好先征服自己管轄下的不服從的“邑國”。

    豫卦第十六

    豫（坤下震上）

    《帛書易》作“餘”，《歸藏易》作“分”。於省吾認為，豫卦即夜卦。

    來知德：豫者，和樂也。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，豫之象也。內順外動，豫之由也。

    豫：利建侯，行師。

    豫，卦名。“建侯”，分封諸侯，建立國家。震為君、為諸侯。坤為邑國。一陽把五陰分為上下兩個部分，故有“建侯”之象。震為行，坤為師，有“行師”之象。“行師”，“出兵”、“出征”的意思。屯卦有震無坤，因而隻說“建侯”；謙卦有坤無震，因而隻“行師”之象；豫卦有震有坤，故“建侯”、“行師”兼有之。豫之卦象是內順而外動，內利於分封建國，外利於出兵征討。

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