我們曾經說起過“同一事物既可以是對的也可以是不對的”這個主題，不但有的人自己主張，還可以讓世人來公論，道理就是這樣。其他的人比如自然科學家，也常說這樣的話。但我們現在認為，不論什麽事物在同一時間，都不能既是對的又是不對的，而且這個說法是所有能夠自明的原理中最無懈可擊的。有的人還要要求證明這個原理，隻能說這些人真的是缺乏教育。因為凡是缺乏教育的，都不能分辨哪些應該去證明，哪些沒必要，所以他們也特別愛好辯論。一切事物都加以證明是不可能的（因為這樣就要做無窮無盡的研究，最後還是有沒有證明的事物）；假設有可以不用證明的原理存在，那麽人們就應該舉不出比現在這個更好的原理。
不過關於這個原理（同一事物既是對的又是不對的），隻要對方說出一些道理，我們也不能用反證法來給他說明。如果對方什麽都不說，那我們也沒辦法說什麽。因為這樣的人，比草木聰明不了多少。我現在來說明一下反證和實證，在實證當中，如果把某一個假設當作已經證明的根據，就說明這個是真理，如果另有人提出根據，那麽這個根據也由他負責，我們做的不是來證明它，而是要證明它的反麵。這裏所有的辯論，其開端並不要求對方把事物的是或不是說清楚（因為這個就有可能被看作是真理），我們要求的，就是對方把事物的兩方麵說得讓我們都明白就可以了。如果一個人想說話，就應該運用這樣的標準。如果他說的東西，別說別人了，連自己都不明白，那麽這樣的人理解的能力也不足。要是有人肯定說的這些，那麽我們就有了一些明確的事物，證明就可以進行下去。不過提出實證的人不負責，負責的卻是聽證明的人。因為他在接受一個理論的時候，還在解明另一個理論。所以，如果人們承認這個，也就是認定有些事物可以不經過證明，這些事物就是顯而易見的，這就是真理（所以每個事物就不能同時既是對的，又是錯的）。
現在看來，“是”或“不是”就應該各有一個相應的理論，這個看法是正確的，這樣一來，每一個事物就不會是“是和不是”並存了。再有，假設“人”隻有一個含義，我們稱為“兩足動物”，限定了一個含義之後，比如“人”的含義是“X”，而“A”是一個人，那麽“X”就是“A”的“所以成為人”的含義。（如果說一個名詞有好幾個含義，隻要它所含有的意義數量有限，那麽道理就是一樣的，因為對每一個定義還要提出一個特殊的名字。比如我們可以說“人”有好幾個含義，那麽每一個含義都要有一個類似於“兩足動物”的定義，有多少的含義，就有多少的定義，數量就是有限的。可是如果說含義的數量是無限的，一個字可以有無窮多的含義，這也不可能。因為含義不確定和沒有含義沒有區別，如果一個字沒有意義，人們就無法互相理解，這樣一來，理知就沒有了。我們隻能去仔細研究一件事物，如果不是專注於一件事物，而是想著所有的事物，那就什麽也得不到。凡是可能去思考的任何事物，這個事物就會有一個名稱。）那麽，就像上麵所說的，讓這個名稱有個含義，來專指一個事物。如果“人”隻有一個含義來說明它的主題，那麽誰說“是一個人”和“不是一個人”沒有差異，那麽這就是不可能的。（這裏應該分清楚，“隻是表述一個含義”和“說明其主題”不是完全相同的，如果在這裏弄混了，就會產生誤解，比如“有文化的”、“白的”和“人”都是指的同一事物，但是含義並不相同。）
同一個事物既是對的又是不對的，除了同義的不同的詞以外，就不可能了，同義的不同的詞比如說我們稱呼的“人”，別人稱為“非人”，其實問題不在稱呼上，而是在於這個事物它究竟是什麽。假設“人”和“非人”在字義上沒有區別，都是指向一個事物，稱為“是人”或者“不是人”，這也沒有什麽分別，因為他們雖然詞不一樣，但是指的事物是一樣的。比如我們身上穿的，有的人稱為“衣”，有的人稱為“服”，不管稱呼如何，都是指的同一事物，定義都一樣。假如“是一個人”和“是一個非人”是同義詞，那麽它們就得指向同一事物。但是已經說過了，這樣的名稱，就應該是指不同的事物。所以任何事物凡是用人來作為稱呼的，必須要是一個“兩足動物”，因為這就是人的定義。必須滿足的含義就是一定要滿足，不是兩足動物就不能是人。所以同一時間，同一個事物，不能是又不是，這是不行的。
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