人類過去生活在神權控製的時代，把自己的命運禍福交給冥冥不可測知的神祇決定；後來人類建立了國家，君主主宰人民的一切，人類活在君權的籠罩之下；漸漸地，民智開啟了，人類掙脫出君權的桎梏，邁向自己做主人的民權時代。但即使在今天，種族、族群間的隔閡與分別依然存在，在民權時代的世界，人與人之間的關係卻依舊離平和很遠。
自有人類以來，“族群問題”就一直存在於各個國家與民族之間，不但經常造成國與國之間的戰爭，有時一個國家內部因為族群對立，也會導致分裂，甚至發生內戰。所以世界上最難處理的問題，不是貧富，不是智愚，而是種族問題。
種族的紛歧，有的是地理環境使然，有的是語言風俗習慣差異，有的是人種膚色的不同，致使大家排除異己。就算是在同文同種的種族裏，也會有階級貴賤之分；不同種族裏更是劃分了種種的不同，於是產生種種不能相聚的情結。
要消除種族隔閡，首先應該發揚慈悲的精神。如前所述，慈悲是佛法的根本，《涅槃經》雲：“慈息貪欲，悲止瞋恚。”佛教提倡的慈悲，不但要以同體的慈悲來解救眾生，更要用無緣的慈悲為廣大眾生救苦救難；不僅要消極地不做惡事，更要積極地行善；不隻要一時口號的慈悲，還要永久務實的慈悲；不唯以圖利求償而行慈悲，更要無相無償而行慈悲。所謂“慈”能與樂，“悲”能拔苦，當一個人內心充滿了慈悲心，見他人痛苦時，即能以悲心拔除其苦厄；當見別人不歡時，即能以慈心施予安樂；如果人人都能以慈悲心相待，則一切眾生皆得福樂。
荷蘭弗朗基博士曾說：
世界戰亂的根源，是由於某些國家貪婪心太重，權力心太濃，恃強淩弱，稱王稱霸，以致發展成殘酷的戰爭。摩西十誡已經提及，但道理沒談透，故沒能收弭兵之效。獨有佛說非常究竟，特別是佛教戒律非常精粹。
佛教強調慈悲、包容，不像其他宗教那樣帶有強烈的種族色彩，因此沒有種族仇恨、殘殺和宗教戰爭。佛教基本上是倡導和平的，佛法教導人要怨親平等，不僅要“不念舊惡、不憎惡人”，甚至要愛我們的敵人。在佛教的僧團裏，“四河入海，同一鹹味；四姓出家，同為釋姓”，就是破除種族歧視的平等製度的落實。
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