呂洞賓忽然大悟。做了一首偈子：
扔掉瓢囊摔碎琴，如今不戀水中金。
自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。
呂洞賓扔掉裝著不死藥的瓢囊，頓悟這麽長的時間以來，執守自己的肉身，根本就是錯用心機，要個長生不死的色相，億萬劫數，終不免墮落。肉身色相，隻是四大因緣和合，又何必費盡心機、想盡辦法延續？
世間一切，本就依著成住壞空的因緣生滅。
死亡，不僅是肉體上的，也可以是每一個念頭的生滅。當富貴死亡時，當愛情死亡時，當地位死亡時，當權勢死亡時，凡所有世間的因緣，壞去死亡時，我們感到無所依附時，要能參透因緣和合，生滅本來就應無所住，才能隨緣自在。
在《中論．觀因緣品》第一，有一「八不因緣頌」，可以說明法身之體，無有生滅、常斷、一異、來去的妄相。
不生亦不滅，不常亦不斷。
不一亦不異，不來亦不去。
能說是因緣，善滅諸戲論。
我稽首禮佛，諸說中第一。
生連接著死，死連接著生；既生即會死，死後還有生；死生原來也是幻化的假有，有什麽好擔憂，為什麽不自在？
「無住生活」就是「不以物喜，不以己悲」，能夠對外境超然、不執著己心的生活。佛陀在《金剛經》所揭示的並不是出世的玄理，而是要凡夫也能在生活中照見般若自性，得到更自在的生活。
生與死，是一半一半的世界，我們若隻看到生的一半，歡喜雀躍；隻看到死的一半，痛苦悲傷，不管是生的一半，或死的一半，隻有看到一半的世界，就不會明白生死如薪火相燃不息。其實生死是不二的，生未曾生，死又未曾死，因為我們有一個不生不死的生命。
佛教的行者是透徹生死的專家，在人命如呼吸間的不可知，無法主宰的當下，我們要能把握每一個念頭，明了精神世界的內在價值，對人間更應該要惜物惜情，發大勇猛，才能開發一個真善美的淨土。 本章已閱讀完畢(請點擊下一章繼續閱讀!)