《妙色王因緣經》說：
由愛故生憂，由愛故生怖；
若離於愛者，無憂亦無怖。
「愛之欲其生，惡之欲其死」，愛與恨常常糾纏不清。有時候，兩個人今天愛得難分難舍，明天卻勢如水火，現在恨他到了不能再恨的地步，將來卻可能需要他的協助。愛恨有所住，心就無法自由。何妨如蘇曼殊的詩：「禪心一任娥眉妒，佛說原來怨是親；雨笠煙蓑歸去也，與人無愛亦無瞋」？
佛陀在世時，有一名年少比丘，無法控製自己對異性的貪念，心中十分痛苦。靜坐時，內心雜念紛起，無法專注修行。有一天，他思惟著：如果無法消除欲望的煩惱，欲望就會破壞我的戒行，為了保持清淨的戒行，斷除痛苦，不如切斷性器，立刻能得無憂的安樂。
當這名年少比丘準備拿起刀動手時，佛陀忽然走進來，佛陀說：「你不要做傻事！善惡的根源，都在我們的心中，並不在我們的心外，你不關掉內在紛擾的念頭，卻往心外求法，根本無法斬除煩惱。」
這一輩子，我們應該欲望很淡薄，但愛心要很強。
愛是人性所需，也是生命的根源，沒有父母相愛，我們怎麽出生？佛門所說的感應道交，如同現代人所說的「來電了」，就是一種「觸動」，一種愛。不愛佛陀，怎麽會去禮拜佛陀？不愛師父，怎麽會去恭敬師父？不愛常住，怎麽會願意為常住奉獻犧牲？
但是，這種愛是大愛，愛與欲不同。我們愛大自然、愛山、愛海、愛樹、愛花，喜歡親近，但不需要占有。欲望則出於自私的貪愛，總在歡樂與煩惱裏糾纏不清。沒有欲染的淨愛是可貴的，給人滋潤和力量，卻沒有私心和混亂。
不斷升華的愛，無有所求的愛，就是慈悲。
心有愛結、愛染，生起憂悲恐怖，飄零於三界風塵中。《金剛經》要我們心無所住，凡所有相，不生愛著，把愛升華為布施的大慈大悲。
有一個國王，因為心愛的王妃病逝，悲傷過度而不思飲食，每天以淚洗臉地陪伴在王妃的遺骸旁邊。雖然許多大臣都勸國王要節哀順變，但是卻絲毫沒有作用。過了一段時間以後，有一天，有一位仙人來訪，大臣便將國王的情況告訴他，仙人便向國王說：「我不但可以說出王妃投胎的地方，甚至讓國王直接與她交談。」
國王聽了以後，相當高興，立即要仙人帶他前往那裏。當仙人引導國王走出庭院，指著兩隻正忙於搬運牛糞塊的甲蟲說：「國王，這一隻正是病逝不久的王妃，她現在已經投胎轉世成為吃牛糞的甲蟲妻子了。」
國王感到相當驚訝並且生氣的說：「你怎麽可以誣蔑我的妃子呢？」
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