佛告須菩提：「於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」
世界上什麽東西最大，什麽動作最敏捷？不是須彌山最大，也不是電光最快速，而是我們的心念！攝受三千法界和剎塵毫厘，大小不過是世俗諦的假名分別。佛陀為我們拆去授記相、嚴土相、佛果相的種種障礙。「應無所住」不是不積莊嚴剎土的福慧資糧，更不是執取無授記無佛果的斷滅知見，而是要我們肯定自性本自具足的佛土、本自莊嚴的無相法身。
佛陀說，無法可授，無人可得，令眾生知佛果性空，不應有能得的心，執求能得的法。「應無所住」即是清淨自在的心。
唐末五代的雲門文偃禪師，曾經在浙江的道明禪師門下參學。
當他從門外要跨入門內時，道明禪師突然用力關上門，把雲門的一隻腳夾住了。
他不禁痛得大叫：「哎唷！好痛好痛啊。」
道明禪師問說：「誰在喊痛？」
雲門禪師答說：「是我啊。」
道明禪師問：「你怎麽會痛？」
雲門禪師答說：「我腳在門內。」
道明禪師：「腳在門內，那你人在哪裏？」
雲門禪師答說：「我在外麵。」
道明禪師：「你人在外麵，腳怎麽會在裏麵？」
雲門禪師突然明白了道明禪師的深意：如來自性，般若本性，是沒有內外之別的。俗世間的內外、你我、善惡、大小等等，都是虛妄對待，有情眾生執著這些內外的分別假相，而被虛妄對待緊緊纏縛，不能超越。
從真心本性上來說，罪業也是空性的。「妄念」一滅，罪業也就沒有了。所以說「放下屠刀，立地成佛」。有偈語說：「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」我們的一念心中，具足十法界。我們的心，一天當中不知道在十法界來去多少回。發了慈悲心、菩提心，不就是佛心嗎？布施、為人服務，不就是天人的心嗎？起了貪、瞋、癡，想算計別人，想殺人、害人，不就是地獄、餓鬼、畜牲嗎？往往一念之間，一念三千，如果找不到真心，就無法自在了。
世間有情大眾，各有各的執著，也許是名利權位，華服愛情，還有些人執著於知識見解，認為科學才是理性，佛教是迷信。但是，大家認為是理性的科學，不管是數學或物理的理論和定律，甚至是化學和生物的實驗測量驗證，都必須先有「假設」。這些推演出定律的「假設」，一定是清楚明白、能夠相信的觀念或想法嗎？
比如說，數學常常以代數「假設」，才能展開演算，或者推演出公式；又比如平麵幾何，先「假設」兩條並行線在無窮遠的地方是否相交，這種「假設」是沒有辦法證明的，無窮遠你怎麽去證明？無窮遠的地方到底兩條並行線能不能夠相交？但是「並行線在無窮遠處不相交」的「假設」，推衍出來是很多人都學過的歐式幾何。又比如經濟學上，在「假設」其他條件不變的狀況下，展開討論，但是現實生活中，這個其他條件不變的「假設」是不存在的，唯一不變的就是所有的條件都一直在變，這不正是佛學講的「無常」？
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