過去心不可得，
現在心不可得，
未來心不可得。
我們的心每天住在哪裏？
現代生活包羅萬象，許多人不斷切換生活的角色和頻道，執著於「六塵」（色、聲、香、味、觸、法），每天患得患失，不是喜歡各種美色，就是執取各種聲音，各種味道，以假為真，以無為有，以穢為淨。被自己的、別人的各種妄念，生活的、世界的各種假相迷惑，產生顛倒夢想。我們每個人雖然都隻有一個「肉團心」，但是有情眾生生活在「妄念」裏，心住在「五欲六塵」裏。
心若有住就不安全、不穩定，色聲香味觸法都會變，聲音說了就沒有了，都不是你的。如果不入、不住、超越，要住在哪裏？住於「般若」，這是另外一個超越的世界。甚至在那一個世界裏，你一樣可以在色聲香味觸法裏感到自在，因為人在世間要生活，有家庭、有兒女，一樣可以有大修行，就如維摩詰居士「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行。」
佛陀不是成佛了就不吃飯，成佛了就不要世界，他一樣要過世間的生活。佛陀一樣會生氣，也會罵人，不過他生氣、罵人跟一般人是不一樣的。如佛陀常訓誡弟子「不知苦惱、愚癡、非人」，我認為這就是罵人，但罵得很藝術、不刻薄。我們一生氣，情緒就有很大的波動，佛陀生氣是不住在情緒裏的。例如佛陀教訓羅睺羅，看起來很嚴肅，卻是出於度化，所以說不住在情緒裏，不受情緒擺布。
「須菩提！於意雲何？如來有肉眼不？」
「如是，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意雲何？如來有天眼不？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意雲何？如來有慧眼不？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意雲何？如來有法眼不？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意雲何？如來有佛眼不？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」
「須菩提！於意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」
「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！於意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」
「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
佛陀透過恒河的沙數，比喻眾生的心不可計量，因為，佛眼可攝一切眼，在諸佛世界中的一切眾生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。為什麽呢？
《大乘起信論》說「一心開二門」，眾生與佛本具同一心性，但因為無明妄動，而有生住異滅、迷悟染淨的相狀；因此，「一心開二門」：一是真如心，另一則是妄念心、生滅心、無明的心。
眾生與佛，本來無異。眾生心就是佛心，眾生本有佛性，與佛原來無二無別，所以如來能悉知眾生心性。但是，眾生被六塵所蒙蔽，生出種種虛妄心念，忘失寂然不動的真心，執著在妄想之中，就無法證悟「實相」；而佛不為業轉，了悟真心。佛知眾生為同體，因同體而起滅度無量眾生的大悲，是以「同體大悲」。
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