無我度生，不是幫另一個人承擔生命，或者替他完成一切，而是給予他、幫助他在自己的人生當中、事業當中、修行當中，以至於度眾的過程當中能夠獨當一麵，有能力給予眾生種種的需求。
我們發心度眾生，並不隻是眾生沒飯吃就給他飯吃，沒有衣服穿就給他衣服穿。因為這種以物質往來，或情感的交換，是住相的，不會長久。真正的度眾生，要使人人都能進入無餘涅盤，都能達到了脫生死的境界。要度那麽多的眾生，且要度到無餘涅盤的境地，如此度眾生的發心，必須抱著「無對待心」，才是真正的度眾。
本領不是「教得會」，也不是「學得會」，而是「做得會」，做了就會了。隻要發心就好了，發心的當下，就能激發無限潛能。省庵大師的《勸發菩提心文》說：「嚐聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。心發，則佛道堪成；願立，則眾生可度。」
佛法重於實踐，而世間成就的秘訣，是獨當一麵、能實踐的執行力。要發大心，就要無我；越是無我，就能對更多人奉獻，越感受不到自己的各種執著，就能有更大的包容。
回想佛光山開山之初，正是物力維艱、急需用人之際，我卻毅然決定送慈惠、慈容、慈嘉、慈怡、慈莊等弟子赴日深造。那時，許多人勸我說：「他們若是一去不返，待在海外，豈不是讓人才流失，白費苦心？若是學成回來，你又要如何領導這些高級知識分子呢？」
結果他們回來了，並且幫佛教做了更多事。所謂「聞道有先後，術業有專攻」，我從不以為自己比徒弟高明，我希望他們能夠「青出於藍，更勝於藍」。
《金剛經》中，佛陀再一次提醒須菩提，不要還執著於有「眾生可度」的念頭，因為眾生當體即空，並無實在之相，如果生心動念，以為有眾生可度，就落入我、人、眾生、壽者四相的執著之中須菩提！於意雲何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生，須菩提！莫作是念，何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來即有我人、眾生、壽者。
須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
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