無我相、人相、眾生相、壽者相。
佛教講「無我」就是「空」。「無我」即一切事物皆因緣所生，沒有本體自性。
「我」應該要具有四個條件：要能主宰、要能常住、要能普遍、要能自在。然而，我的存在，是由地、水、火、風，四大因緣和合而成，自己無法主宰；是緣生幻有，不能常住；是處處有障礙，不能普遍；是苦的業報，不能自在；如夢幻泡影，如露亦如電，「我」的存在，是「五蘊假合」的「假我」，沒有真實性。因此，要能從假我中借假修真，找到真如般若實相的我。
《金剛經》說「無我相、人相、眾生相、壽者相」，是積極地從否定上建設一個「常樂我淨」的世界；能夠無我、無對待、無是非、無苦惱、無障礙，永恒的「真我」才能顯現。
應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
布施有相，布施的功德就大不起來；度生有我，度生的慈心就發不起來。
發無我之大悲心，才能廣度一切眾生。眾生種類很多、數量無限，度眾生不該有分別心，應該要發廣大心，度盡所有的眾生。
須菩提！菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若複有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
娑婆世界又稱「堪忍」的世界，因為世間充滿煩惱、痛苦，事事可忍，就可以成就。忍，就是忍耐。忍耐逆順之境而不起瞋心，安住於真理而不動心。忍，可分為三種：生忍、法忍、無生法忍。《金剛經》說的「得成於忍」，指的就是「無生法忍」。
什麽是「忍」？忍是認識，是接受，是擔當，是處理，是消除，是化解。
好比爸爸回家，兒子吵著說：「爸爸，你跪下來給我騎馬。」爸爸就真的跪下來給兒子當馬騎，不但不介意，還哈哈大笑。因為他愛他的兒子。否則，也許會給他二個耳光。
所謂「生忍」，就是要能認識生活中所遭遇的各種酸甜苦辣、人我的是非曲直，負責應盡的任務，化解恩怨煩惱。一個人要維持生命，要生活得自在，就必須要「生忍」。例如，為了工作上班，必須早起趕公交車，必須忍受塞車、寒熱、睡眠不足等身體上的疲累之苦，乃至人事上的意見不和、愛恨情仇等。「忍」，是智慧的力量。
所謂「法忍」，就是能自我疏通、調適心理上的貪瞋癡成見，體認世間上的生老病死、憂悲苦惱、功名利祿、人情冷暖，都是「緣起緣滅」，把心安住於真理而不為生滅所動搖，就是「法忍」。體悟「緣起性空」，才能通達事理人情的般若智慧。如有人罵我混蛋，能夠想：「哈哈，我是混蛋」、「阿彌陀佛，謝謝」，就不會介意。再說，難道有人罵我混蛋，我就是混蛋了嗎？不會的，這是超越名相，不跟人計較，這時候混蛋是這個人而不是我了。
如同《四十二章經》上說：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；如逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。」
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