南隱禪師生活於日本明治時代（公元一八六八～一九一二年）。有一天，有位學者教授來向他問禪，他以茶水招待。
禪師不斷的把茶水注入這位客人的杯中，直到滿杯，還是沒有停止注水。
這位教授望著茶水溢滿整個桌麵，終於忍不住開口：「禪師，茶水已經滿溢出來了，你不要再倒水了！」
「你就像這隻杯子一樣，裏麵裝滿你自己的知見，你要先把你心裏的執著空掉，吾宗的禪水，才有辦法流向你的心中呀！」
世俗常說「放空自己」、「讓自己歸零」。佛法的「真空」，不是對著空氣發呆，消極放棄，而是「無我相、人相、眾生相、壽者相」；所謂「無相」，並非要離開了我、人、眾生、壽者才沒有相，而是不執著在人相、我相、眾生相、壽者相上麵，就是所謂的「在相離相」。
真空不礙妙有，真空才能妙有。
空，是很難明白，很難把握的真理。空，究竟是什麽呢？
一般人的觀念是把「空」和「有」分成二邊，凡是「有」的東西，你不能說「空」，凡是「空」的東西，不能說「有」，但這不是《金剛經》所說的空，也不是一般所謂「空空如也」的「空」。《金剛經》所說的真空含攝了「有」和「無」。
用我們的拳頭作譬喻，握拳時明明有個拳頭在，但當五指伸開，拳頭又在哪裏呢？明明看到的拳頭現在卻沒有了。你說沒有嗎？可是五個指頭合起來一握，又是一個拳頭在這裏。所以《金剛經》講空，說明世間沒有不變、常住性的東西，沒有不依因緣獨立存在的東西，有就是無，無也是有。
含攝了「有」和「無」的「真空」，其實就是「因緣」的意思。要怎麽理解「因緣」？我們和另一個人相遇就有分離，分離之後又可能再相遇，所以人和人之間的「因緣」既是相遇，也是分離；萬丈高樓依因緣建起之前是平地，但是，如同紐約的雙子星大樓，在恐怖攻擊之後，又夷為平地。樓建、樓塌都含攝在「空」裏。
種子慢慢生長，開花，花開了，待花落之後，「化做春泥更護花」；結了果，果熟，成為鳥獸的食物，或是落地，果肉腐爛，種子就隨之傳播，等待新生。「有」和「無」，同在一個圓上，起點，也是終點。因此，空，是宇宙本體，是人生的根本，是「有」和「無」同在。
佛教徒說：「阿彌陀佛。」一句「阿彌陀佛」，具有無可限量的意義。比如：看到王先生打從前麵過來，馬上就說：「王先生，阿彌陀佛」，表示：「嗨，王先生，你來了。」早晨在路上遇到李先生，就說：「李先生，阿彌陀佛」，也可表示：「李先生你早啊！」又如我們到別人家裏作客，告辭時就說：「我要走了，阿彌陀佛。」表示：「各位再見了。」看到人家跌倒了就說：「哎呀！阿彌陀佛」表示：「關心別人。」看到媽媽打小孩，說：「唉！阿彌陀佛！」表示憐憫同情。人家送我東西，表示感謝，口中也說：「阿彌陀佛。」
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