三、如何“自悟修行”？
“自悟”，就是要自我要求、自我實踐、自我覺悟。吃飯，可以由別人煮給我們吃；喝茶，可以由別人倒給我們喝；可是覺悟，一定要靠自己。所以禪宗平時都是教人要提起話頭，要“參”、要“疑”、要“問”，所謂“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，累積很多的“小悟”，便能成就“大悟”。
我們每天在日常生活中，如果沒有一悟，就是沒有一點進步。這個悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。這和禪宗的悟，是稍有相應的。
禪師們的悟境，是忘失身心，是泯滅人我，是與虛空合而為一，是超越三世而知一切。悟，就是找到自己的本來麵目，本來麵目就是我們的真心，我們的真心“豎窮三際，橫遍十方”，等同虛空。古德說：“大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。”因此，有的人在覺悟的刹那，痛哭流涕，千世萬劫的辛苦，終於一下子認識了自己；但也有的人“悟”了以後，哈哈大笑，終於一下子得以摸到自己的鼻孔了。
我們平常稱念的“觀世音菩薩”，又名“觀自在”；“觀自在”就是觀照自己在不在。平時如果我們沒有“禪”的修養，很容易受外境迷惑，每天都是被人牽著鼻子走。如果能夠“觀自在”，就能“觀境自在”——在境界裏麵自由自在；“觀人自在”——人我相處很自在；“觀事自在”——在一切事務塵勞裏麵皆能自在；“觀我自在”——自己沒有貪嗔癡，不計老病死，當然就很自在。
有信徒問溈山禪師：“什麽是道？”
禪師回答：“無心是道。”
信徒說：“無心是道，我不會啊！”
“你去問會的人。”
“誰是會的人呢？”
“不是別人，就是你自己。”
所以，“求人不如求己”，我們在“迷”的生活裏要覺悟，當然一定要靠自己。
禪宗的四祖道信禪師當初去參訪僧璨禪師，求僧璨禪師為他開示解脫的法門。
僧璨禪師反問他：“誰束縛你了？”
道信想一想，說：“沒有人束縛我。”
僧璨禪師道：“既然沒有人束縛你，你又何必另求解脫的法門呢？”
可見得我們都是“自我束縛”，所謂“庸人自擾”。
如何“自我修行”？我提供四點意見：
1．自我觀照，反求諸己：就是要做一個“觀自在”，每天觀照自己在不在；觀照自己是否妄想紛飛，攀緣外境；觀照自己是否能夠把持自己；觀照自己是否凡事都能反求諸己，寬以待人。如果能夠如此自我觀照，就是“自我修行”。
2．自我更新，不斷淨化：“禪”是很自然的，是非常活潑的；參禪學道，不能呆板，不能墨守成規，不能積非成是。所以要不斷地更新，不斷地淨化，不斷地升華，如此才能一天一天接近“悟”的境界。
3．自我離相，不計勝負：做人要把眼光放大，目標放遠，不要在表相上、語言上、小事上斤斤計較。我們常常因為別人一句話就心裏不安，因為別人一個動作，就弄得自己不自在；因為太執著、計較人我、得失、勝負，使我們天天陷溺於人我是非、成敗得失的風波裏，不得安寧。因此，我們要離一切相，離我相、人相、眾生相、壽者相，不被迷惑，不計勝負，進而找到自己安身立命的所在。
4．自我實踐，不向外求：有信徒問趙州禪師：“如何參禪才能覺悟？”趙州禪師站起來，很風趣地說：“我現在要去小便，沒有時間回答你這個問題。”
禪師走了一段路之後，回過頭來對信徒說：“你問我‘如何開悟’，這是多大的問題！你看！像小便這麽一點小事，還得我自己去呢！”
趙州禪師的意思，就是告訴我們：各人吃飯各人飽，各人生死各人了。你要求覺悟，你要自己修行，靠別人是沒有用的！我不能代替你“吃”，我吃飯，你也不能當“飽”。所以，“自我修行”這是我們每一個人必須重視的課題。
四、什麽是“一行三昧”？
一行三昧，又名“一相三昧”、“一相莊嚴三摩地”，就是觀法界平等相的“三昧”。修行“一行三昧”而證悟者，可以達到三種境界：
◆不生憎愛取舍之心。
◆穿衣吃飯當中，雖有動作，心卻是如如不動。
◆能所雙亡，真妄均除。
所謂“三昧”，就是正定的意思，也就是將善心住於一處而不妄動。在我們日常生活中，例如寫字寫得好，就有“寫字的三昧”；說話說得得體，就有“說話的三昧”；處世圓融無礙，就有“處世的三昧”。甚至罵了人，還能令對方心生歡喜，這就是有“罵人的三昧”。
因此，“三昧”的定義，亦即所言、所行、所作都能表現到最恰當、最相應、最究竟的程度，也就是：第一，凡事進入甚深境地者；第二，為人處事有最完美的表達者；第三，處世待人最圓融者，乃至生活中有禪的灑脫、幽默、看破者，都是三昧。
《摩訶止觀》說，三昧有四種：
◆常坐三昧：以九十天為一期，專心一意坐禪，口中稱念某一尊佛的名號，心意集中一處，而觀照真如法性。
◆常行三昧：又稱“般舟三昧”，也是以九十天為一期。九十天之中不可盤坐，更不可以躺臥，隻準許站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。
◆半行半坐三昧：就是現在的“禪淨雙修”，可以打坐，也可以繞佛，又可以跑香。
◆非行非坐三昧：就是隨自己的意思，在行、住、坐、臥之間，把心安住在“不動念”的境界。
其中，常坐三昧又叫“一行三昧”。“一行三昧”，就是在一切“處”、一切“時”、一切“行住坐臥”之間，常行“直心”；“一行三昧”就是修行的時候，能夠“真心、直心、淨心、不動心”；“一行三昧”就是“最上禪”，是如來的“清淨禪”。當自己能夠舍諸妄想、雜念，把“心”如實地會於一理，或是想一佛、觀一佛，念念相續，不懈怠；在一念中，能夠見到十方諸佛，見到法界無邊的光明，得到“大辯才”、“大解脫”，那就叫做“一行三昧”了。
此外，又有所謂的“辯才三昧”、“無住三昧”、“無心三昧”、“無我三昧”、“歡喜三昧”、“遊戲三昧”，甚至“睡眠三昧”等。“三昧”可以說就是我們的生活能夠與“定慧”相應，能在生活裏“不動心”，就是進入了“三昧”。
中國四大譯經家之一的鳩摩羅什大師，幼年時，有一天隨母親到寺院去參拜，看到佛前一個銅鑄的大磬，覺得很好玩，就把大磬當帽子一樣戴到頭上。一旁的母親看到，對他說：“孩子！你怎麽能把銅鑄的大磬當帽子戴呢？”
鳩摩羅什說：“啊！這是銅的呀！”當下一念分別心起，頓感好重、好重！
所以，“無心”的時候，重的東西都會失去了重量，這就是“無心三昧”。“無心”，就是對外境沒有分別，所謂“隻要無心於萬物，何妨萬物假圍繞”。
此外，還有“遊戲三昧”，在佛教史上有許多參禪得道的禪師們，如濟公活佛、金山活佛、飛錫禪師、普化禪師等，他們在世間種種的神通變化、遊戲自在，說明他們的修行已經達到生死一如、物我雙忘、運用自如的“遊戲三昧”境界了。
如何修行才能成就“三昧”呢？天台的湛然大師說，有四種方法能生“三昧”：
◆三個月中，除了飲食便利外，不睡常坐。
◆三個月中，或彈指間，不生一念，不生我想、我執、我愛、我貪。
◆三個月中，經行不休息，如修“般舟三昧”。
◆三個月中，說法而不求利養。
假如能夠依照上述這四種方法修行，自能達到人我雙忘、物我一體的“三昧”定境。
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