一、什麽是曹溪大師的修行法門？
六祖惠能大師一生駐錫曹溪弘化，因此又號“曹溪大師”，他所指導的修行法門，就叫“曹溪法門”。
曹溪的修行法門為何？《定慧品》裏告訴我們：第一，以無念為宗；第二，以無相為體；第三，以無住為本。可以說，曹溪的修行法門是以“無”——無念、無相、無住為宗要。
一般修行的人，例如持戒、布施、念佛、誦經、持咒等，主要的都是為了追求現世的安樂。而六祖的曹溪法門，它不是要我們隻求現世的安樂，而是要我們求證永恒的生命，證悟自己的本來麵目。所以說：如求人天福報、自身安樂，不解六祖修行法門。
這裏講到“無念為宗”，就是教我們要“念而無念”，要“一念不起”。一般人每天可以說都是生活在“妄念”裏麵，時而念這個，時而念那個；淨土宗甚至教人念佛。為什麽要念阿彌陀佛？主要就是要用“正念”來對治“妄念”；如果沒有“妄念”，又何必要“正念”？因此到最後要“無念”；“不念而念，念而不念”，所謂“一念不起”，那還有什麽“正念”呢？因此，“無念”的境界很高，“無念”的境界是：
◆對過去的境界不要追憶。有人以為回憶比現實美麗，其實，“白頭宮女話天寶”，一個人如果光是回憶當年、回憶過去，就表示他已年邁了。所以，對過去的境界不要再去追憶。
◆對現在的境界不要貪著。現在的生活境界，諸如五欲塵勞、人我是非等，不要在這上麵斤斤計較，這樣一來，也就不會患得患失。
◆對未來的境界不要幻想。佛教講“生死無常”，因此不要幻想“未來”；“未來”還沒有到來，幻想沒有用，重要的是把握每一個當下。
如果能對過去的境界不追憶，這就是“修定”；對現在的境界不貪著，這就是“持戒”；對未來的境界不存幻想，這就是“修慧”。“無念”實際上就是修“戒、定、慧”；在“無念”的境界裏，對人沒有愛恨，對境界沒有貪著。能夠“無念”，則生活裏自能“隨喜”、“隨心”、“隨緣”！
所以，“無念”就是“不執著”，不執著才能進步。佛教講“法無定法”，就是不執著有，也不執著無。“無”就是無限、無量、無邊。無念不是什麽都不念，所謂“不念而念，念而不念”，“無念”才能真正擁有更寬廣的世界。
◆曹溪的宗要是“無相為體”。所謂“相”，有“人相”、“我相”、“法相”。我們生活在森羅萬象，如同萬花筒的萬“相”裏，以六塵——色、聲、香、味、觸、法為相，在“六塵”裏，每天患得患失，以假為真，以無為有，以穢為淨。我們被“相”所迷惑，而產生顛倒妄想，因此以“無相為體”，就是要我們處一切相而離一切“相”，也就是離一切“色”，離一切“聲”，離一切“香”，離一切“味”，離一切“觸”，離一切“法”；就是要明白《金剛經》所說：“凡所有相，皆是虛妄。”離開了“妄想”，才能證悟“實相”。因此，真正“無相”的修行，就是要去“建設水月道場，大作空花佛事，降伏鏡裏魔軍，證悟夢中佛果”。
◆曹溪的修行法門是以“無住”為本，這也就是《金剛經》所說“應無所住而生其心”。我們的心每天住在哪裏？大部分都是住在“五欲六塵”裏。有所“住”，就有所“不住”；“無住”，就是“無所不住”。你的心有所住，就有所限製，就有一定範圍；“無住”，就是“無所不在”，如同月亮、太陽住在“虛空”裏，隨著“虛空”無所不在。因此，我們要“不住境”，就是不住在“境界”上，不住在“相”上，不住在“念”上，不住在“有”上，不住在“無”上，甚至也不住在“無無”的上麵。那麽，我們住在哪裏呢？我們住在“無住”的地方。
“無住”是《金剛經》的宗要。五千多字的《金剛經》，主要就是講一個“無”：度生要“無我”、布施要“無相”、生活要“無住”、證果要“無證”。能夠懂得一個“無”，證悟一個“無”，那就擁有了世間，擁有了“無限、無量、無邊”的人生。這就是曹溪大師告訴我們的修行法門，是以“無念”為宗，“無相”為體，“無住”為本。
如何才能達到“無念、無相、無住”的境界呢？就是要“定慧雙修”。
二、“定”與“慧”的關係如何？
在《六祖壇經》的《定慧品》中，惠能大師開宗明義說道：“我此法門，以定慧為本。”又說：“定慧一體，不是二。”定慧的密切關係，由此可見。
所謂“定”，就是要我們遇境不動心、不氣惱；所謂“慧”，就是要我們談吐、做事都能運用得體，都能如法，那就是智慧的妙用。
定與慧的關係：“定是慧體，慧是定用。”“定”和“慧”本來是一個，由“定”發“慧”，所以“定”是“慧”的體；“慧”，是一種方便、權巧、妙用，所以“慧”是“定”的用。
定與慧的關係，譬如金與器、水與波、燈與光，相成互用，不即不離。這就好比一塊黃金，可以做成戒指、手鐲、耳環等飾物，外相上雖然有各種不同，但本體都是黃金。又如水和波，水本來是平靜的，有了風，就泛起了波浪，所以盡管浪花如何的波濤洶湧，它的本質還是水。又如燈與光，有了燈就有光明，沒有燈，就黑暗。
所以金與器、水與波、燈與光，是不即不離的。“定”與“慧”也是不即不離。“定”與“慧”如同鳥的雙翼，鳥有雙翼就能飛翔，人有了“定”、“慧”，就能夠解脫。
《涅槃經》說：“定多慧少，增長無明；慧多定少，增加邪見。”唐朝時，曾因上表“諫迎佛骨”而被貶至潮州當刺史的韓愈，有一天去參訪大顛禪師，大顛禪師正在坐禪，久久不出定。侍者看韓愈等得不耐煩，心裏很著急，便在大顛禪師的耳邊說：“先以定動，後以智拔。”
意思是說：“禪師！你的禪定已經打動了韓愈的心，現在你應該要用智慧跟他說法。”
韓愈一聽到這兩句話，很高興，他說：“幸於侍者口邊得個消息。”
定、慧，不是靠別人說，別人給的；定、慧要靠自己去修持、體悟，定、慧完全是自家的事情。
禪宗有一則“老婆禪”的公案：過去有一個非常護持佛法的老婆婆，供養一位禪師參禪修道，一供養就是二十年。
有一天，老婆婆很想知道禪師的修行如何，便叫她的孫女兒送東西給這位禪師，她說：“你送東西給他的時候，不必同他講話，隻要過去抱住他，看他怎樣待你。”
孫女果然依照老婆婆的交待去做，結果禪師一動也不動，冷冷地說：“枯木倚寒岩，三冬無暖氣。”意思是說：“我已經修到很有定力，我的心已經不為外境所動了。”
孫女兒回去把情形告訴老婆婆，老婆婆一聽，很失望、很難過，一氣之下就把禪師趕出去，不再供養他了，同時把供養禪師參禪修行的茅屋放一把火燒了。她說：“我供養了二十年，竟然供養了一個‘自了漢’。”
禪師離開以後，便到各處去參學。過了幾年，又再回到老婆婆的住處，要求老婆婆能再護持他修行。
三年後，老婆婆又叫她的孫女兒再去試探禪師，這回當孫女兒上前抱著禪師的時候，禪師也回抱她，並對她說：“這種事隻有你知、我知，千萬不可以給老婆婆知道。”
孫女兒回去把這話告訴老婆婆，老婆婆一聽，她說：“我終於供養了一個人間菩薩！”
經雲：“不舍道法而行凡夫事，種種運用能不離定慧。”這就是“定慧雙用”。
六祖大師十大弟子中，開創荷澤宗，廣開南宗頓教法門，使惠能大師的禪法得以揚名立萬於後世的神會大師，曾經問道於六祖，說：“先定後慧，先慧後定；定慧先後，何者為正？”
六祖回答：“常生清淨心，定心而有慧；於境上無心，慧中而有定。定慧等無心，雙修自性證。”
有一首修行的秘訣說：“以定治於亂，以慧治無記，動靜二相亡，對治功何用？”如果我們能夠麵對境界而“無念”的話，則念念歸宗；如果我們遇緣而能“無心”的話，則心心契道。所以，“定慧等持，任運雙修”，這是說明定與慧的關係，也是定、慧修行的要領。
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