手把青秧插滿田，
低頭便見水中天；
六根清淨方為道，
退步原來是向前。
人生的大病——貪
有個仙人收了兩個徒弟，為了讓他倆證得仙道，就把他們完全與女色隔絕。等到兩人20歲左右的時候，仙人想試一試他們的道心，就把兩個徒弟帶到一個熱鬧的都市走了一遭。
“仙師，那個是什麽呀？”小徒弟手指一個婀娜窈窕的年輕女郎問，因為他之前還沒有見過女人。
“是吃人的老虎。”仙師說。
等回到深山，仙人問：“徒兒們，你們玩了一天，覺得什麽最可愛呀？”
“吃人的老虎最好看！”師兄弟都這樣回答。
“沒有出息的東西！”仙人氣得把他倆都逐出門。
人生的大病，在佛法裏說，就是時時刻刻盤踞在我們心中的貪、嗔、癡。為什麽說人生的大病是貪、嗔、癡呢？
一個人生存在這個世間上，不是想要擁有新式的洋房汽車，就是想要擁有漂亮美麗的妻女；不是在名利富貴上打主意，就是設法如何得到珍饈美味。這些妄想的念頭就是我們人生的貪病。
本來這個“貪”不一定完全是壞的，比如我們貪求知識的廣博、學問的淵深，或是貪求了生脫死、證得無上果，把“貪”用在這些方麵，不能完全說它不對。不過，像學問、知識，希求了脫生死，證無上佛果的心，不是損人利己的，不是自私的，而是人生無價之寶。我們所說的“貪”是損人利己、自私貪婪的欲望。
人為了貪求眼前的一點暫時福樂或是一點私利，往往父子之間爭得麵紅耳赤，朋友之間的情誼也一腳踢開；為了滿足貪的欲望，什麽義理人情，什麽道德公道，一概都可不顧。我們這個社會，一旦黃金、美色、名位當前，就會打劫、強奸、鬥爭、訴訟，什麽花樣都會搬演出來，這種貪欲豈不是人生的大病？
貪，是由愛生起。常人愛美色，愛錢財，愛名位，愛享受，為了滿足愛，雖然美色如虎狼，錢財如蛇蠍，名位如陷坑，享受如利刃，但還是要貪求這些。人為了這一念貪愛，給虎狼似的美色吞食了、給蛇蠍似的金錢毒害了、給陷坑似的名位束縛了、給利刃似的享受殺害了的處處皆是，說來真是可驚可畏！
醫治“貪”病要用“舍”字。一切都是為自己著想，不肯予利益別人，天下可愛的東西恨不得完全歸諸自己一人，管什麽別人的幸福，談什麽別人的安樂，他人的死活存亡都與自己沒有關係，因此貪病就纏繞到我們的身上來了。假若懂得了舍，見到別人精神或物質上有苦難，總很歡喜地把自己的幸福、安樂、利益施舍給人，這樣，貪的大病當然就不會生起了。
不過，一講到“舍”，很多人總覺得自己能做到，例如送禮物給人，幫別人解除一些痛苦。但這樣還不能算做到真正的舍。因為送禮物給人，幫別人解除痛苦，心中難免有一絲希望報酬的念想；希望報酬，這還是貪，不叫舍。
真正的舍，要像蠟燭一樣，雖然自己犧牲了，但隻要他人得到光明就夠了；真正的舍，又要像朝露一樣，明知自己瞬將滅亡，但還用微弱的力量滋潤萬物生長；真正的舍，更要像太陽的光熱一樣，照撫著大地，沒有條件，不指望萬物對他報酬，而覺得這是自己應盡的義務。
佛經上說“但願眾生得離苦，不為自己求安樂”，就是這個意思。
·佛光菜根譚·
榮耀來到時，要檢查自己的心，
否則傲慢的高牆會隔絕自己的視野；
煩惱臨頭時，要檢查自己的心，
否則嗔怒的火焰會焚毀自己的功德；
處境紛亂時，要檢查自己的心，
否則貪欲的洪流會淹沒自己的意誌；
得失憂患時，要檢查自己的心，
否則疑嫉的邪風會吹垮自己的信心。
人生的大病——嗔
唐代宗時，權震當朝的宦官魚朝恩問藥山禪師：“《普門品》中說‘黑風吹其船舫，漂墮羅刹鬼國’，請問什麽是黑風？”
禪師不客氣地直呼：“魚朝恩！你這呆子，問這個問題要做什麽？”
魚朝恩聽了勃然變色，藥山禪師笑道：“這就是黑風吹其船舫了。”
魚朝恩因為不喜藥山禪師對自己嘲笑譏罵，嗔心馬上就生起。嗔心的大病是人人俱有的，不分男女老少。小孩希望母親喂奶給他吃，稍不如他的意，他馬上就拍手舞腳，大哭起來，可見嗔心與生俱來。有的人口蜜腹劍，這是隱藏的嗔心；有的人怒目猙獰，這是外現的嗔心。破口相罵，舉拳相打，這都是由於嗔心所發動。
當一個人嗔心生起的時候，再好的東西都可能被毀壞。夫妻間起爭執，為了發泄嗔心，心愛的物品打破了也在所不惜，等到事後花錢再買，雖然懊悔，但已經遲了。
為了一時感情衝動，壓製不住嗔怒之火，再恩愛的夫妻可能因此而離婚，再好的朋友可能因此而反目。第二次世界大戰時，希特勒嗔厭蘇聯紅軍的俘虜，下令凡是紅軍一律格殺，逼得紅軍隻有拚命而不再豎白旗，希特勒優勝的戰局因此而逆轉。張獻忠嗔怒四川人，下令屠殺，數百萬人的生命在這一嗔之下犧牲。
嗔心一起隻望人家痛苦加深，隻望人家越不幸越好，不管什麽刻毒的言詞，不論什麽狠惡的手段，都會從萬惡的嗔心中衝出來。佛經雲“一念嗔心起，百萬障門開”，又雲“嗔恚之火，能燒功德之林”，可見嗔心的確是人生最大的毛病。
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