慈悲和日常生活中的愛很相似，但又有所不同。達賴喇嘛說慈悲是“理智的愛”，這種愛是“人類基本的品質”。與平凡的愛不同，慈悲因為沒有混雜欲望和執著，因而比一般的愛更為可靠。按印度中觀派佛教創始人龍樹的分析，慈悲可分三類：其一，在日常情感之中生起的不忍人之心，因而對人施與，以祈使人得到身心安樂，稱為緣眾生慈悲。其二，因見眾生皆因緣起而有，故視眾生平等，由是生出的慈悲，是為法緣慈悲。其三，既不依於人的情感，也不依於緣起的現象，隻是純粹地關愛眾生，稱為無緣慈悲。這樣，慈悲和緣起的關係就有點不清楚。一方麵我們可以說，是因為眾生緣起，所以自他不二，故有慈悲。另一方麵，我們又可以說，最高的慈悲就是純粹的慈悲。但無論我們怎樣了解慈悲與緣起的關係，至少在大乘的傳統中，慈悲和緣起都是核心的概念，這一點殆無疑義。
由於慈悲的基礎是自他不二，所以慈悲就必須平等普及一切人乃至一切眾生。《法華經·譬喻品》說：“一切眾生，皆是吾子。”又說：“愛無偏黨。”不但要愛眾生，而且要愛仇敵：“是故對己敵也要起慈悲，以慈心遍滿之。”
慈悲和秩序
將慈悲的觀念應用在社會和政治領域裏，究竟會有什麽結果？這個問題，佛典較少論及。可是我們可以參考一些著名佛教徒及學者的看法，然後作出自己的分析。
從各方麵看來，真正的合作與責任感，根據的是慈悲與利他主義，我們不但必須尊重人類，還要尊重、照顧，並且不幹擾其他的生命環境。每一種有關個人、家庭、國家與國際團體的福利工作，它的解答都在於一顆利他的心。
這樣看來，佛教對於今人普遍接受的基本價值，例如尊重生命、尊重環境、尊重家庭、體恤孤弱等等，全部都是認同的。然則，佛教對於社會、經濟和政治秩序的見解，又有沒有自己一套特別的看法呢？歸納佛教典籍和當代學者的分析，我們可以指出以下幾點。
先說倫常秩序。大乘佛教對現實生活秩序的態度，簡單地說，就是不舍世間。而不舍世間的基礎，則是中觀。所謂中觀，就是既不執於空，亦不執於有，即所謂真空妙有。正因為大乘佛教關懷現實生活，所以才能在中國儒家社會裏得到接納。
由於原始佛教的教法主要是關於修行脫苦，並加上出家修行的製度，所以佛教在最初傳入中國時，曾遭遇相當大的阻力。當時中國人認為，出家無嗣，乃是大不孝的行為。但是，我們必須分清楚，出家人舍棄家庭生活，不等於佛徒不承認家庭生活的價值。例如《華嚴經》就提道，在家修行的人，必須盡倫常的責任：
佛子，菩薩摩訶薩，在家宅中，與妻子俱，未曾暫舍菩提之心。正念思惟薩婆若境，自度度彼，令得究竟，以善方便，化己眷屬。令入菩薩智，令成熟解脫。雖與同止，心無所著。以大悲為本，處於居家，以慈心故，隨順妻子，於菩薩清淨道，無所障礙。（《華嚴經·十回向品》）
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