八苦中的老、病、死、怨憎會、求不得，都是直接讓人感受到痛苦的，故稱做“苦苦”；生和愛則是本來讓人感到快樂，但壞變之時便帶來痛苦的，故稱做“壞苦”。五盛陰苦是指人類的肉身、感受、意識、動機、認知等身心靈的各部分都極度活躍，而這些活躍就構成了其餘的七苦，所以是其餘七苦的總描述。人生在世，苦苦隨處皆見，可以說是人生的常態，人們一生的努力大部分便花在避免或延遲它們；壞苦則是苦苦以外人們所能“享受”的，但它們除了帶來本質上是痛苦的快樂之外，同時也帶來失去快樂的憂懼，以及在真正失去時的悲苦。可見，隻要人的身心靈有所活躍，便免不了苦苦和壞苦的煎熬。
佛陀在人生之苦難這一方麵的洞見確實很深刻，能有如此深刻的洞見，並不可能隻是頭腦上、純粹理性地、抽象地作哲學思考和討論，佛陀必曾親身地、存在地、投入地體會人生的苦難。若沒有佛陀這種洞見，也就不可能有佛的教法。同樣，若人們不能真正體會人生之苦的普遍性，也就很難真正欣賞佛教了。人總認為人生有苦有樂，為追求快樂，受點苦又何妨？卻沒有意識到樂的本質與盡頭皆是苦，愈是追求，愈是珍惜，便愈是苦。這是任何有意深化個人生命的人都必須深思和體會的。
苦的根源——集諦
人生的諸種苦又是從何而來的呢？是因為大自然太殘酷了？是因為人類的政治常出現問題？是因為經濟常常不景？都不是。佛陀的答案是：人的無明貪著引發了諸苦。這就是集諦。
佛陀說：“所謂受愛之分，習之不倦，意常貪著，是謂苦習（集）諦。”（《增一阿含經》）人之所以會苦，基本上因為人對事事物物有貪著，而人之所以貪著是因為有所喜有所惡，既對事物有所喜惡，便產生拒絕或是爭取事物的動機，這種動機常常纏繞著人的心靈，產生這動機的因一天沒有消失，也就是人一天有喜惡，便自然有此動機，這就是貪著。
人之所以會對事物有喜惡和動機，是因為無知，這不是一般的無知，而是對世界事物的真相的無知，具體而言就是對“緣起法”的無知。緣起是佛家思想的基礎，“緣”指條件，“起”是生起，“緣起”就是由條件生起的意思。佛家認為世上所有事物均是由條件的組合（或謂“因緣和合”）而生起的，既是如此，事物便沒有不變的本體。筆者舉個例子，我們平常會指著一本長方形、紅色、硬邦邦的書說：“這本書是長方形的、紅色的和硬邦邦的。”這句話的意思是：有一本書存在，並且它擁有長方形、紅色及硬等性質。這句日常語言暗示了或預設了：書是獨立於這些性質而存在的實體（substance），我們的常識也是這麽認為的，但細心想想，若我們把這本書的一切性質都抽離，還有沒有一本叫做書的東西存在呢？答案很明顯，若真把這些性質抽離，便沒有書了，所以不是先有書這個東西或實體，然後它去擁有諸種性質，而是所謂“書”不外是這些性質的組合。那麽長方形、紅色及硬的性質本身呢？它們也是緣起的嗎？也不是實體嗎？是的，所謂紅色，隻是人類眼球接收某波長的光波反射，經過視覺神經的傳送，再在大腦裏形成的感觀。紅色並不獨立自存，紅色依光波、視覺神經、大腦等其他事物或條件而存在，而其他事物或條件又再依其他事物或條件而存在，一切一切都是依他而起。
以上說的是物質條件方麵的，除此以外還有人的主觀麵的條件。再以書為例，一本書之所以是書，除了構成它的物質條件外，還有人類對它的認知。一個從來沒見過書的人，第一次見到書，不會知道那是什麽。人之所以知道書是書，乃因為人被教育過，人有讀書識字的背景，沒有這些認知的背景，書也就不成為書了。若有人把一本書放在一隻狗麵前，那隻狗不會知道那是什麽，可能經過一番的探索，狗斷定這東西不是食物，那麽一定是玩具，所以便決定放到嘴裏又啃又拖，還帶到主人麵前，叫主人拋出去讓它追回來。這是因為狗的背景隻容許它有這樣的認知。不同的生物，不同的人，不同的主觀認知背景，便生成不同的事物。沒有人諸種複雜的認知背景作為條件，便沒有人的世界。世上一切皆緣起而有，並無實體，沒有實體，就叫做“性空”，若一切都是緣起，那麽一切都是性空，這就叫做“緣起性空”。
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