諸佛妙理，非關文字。
示法非文字也，防以文字而求其所謂也。
故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。
慧能認為自性具有智慧，佛法妙理非關文字、不假文字，甚至認為“不假文字”的言說也是文字相，既而用般若寶劍將“不立”二字亦掃蕩滌除，如：
既雲“不用文字”，人亦不合語言，隻此語言，便是文字之相。又雲“直道不立文字”，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。
六祖慧能以後，禪師們主張法無文字、以心傳心，在不立文字上大做文章，出現了拳打腳踢、當頭棒喝、畫圓相等極端排斥語言文字的做法。南嶽懷讓在“說似一物即不中”的玄機中，體現了真如“第一義”不可言說，惟能妙悟；要求心領神會，心心相印。正如雲門文偃禪師所說：“此事若在言語上，三乘十二分教豈是無言語？因甚麽更道教外別傳？若從學解機智得，隻如十地聖人，說法如雲如雨，猶被嗬責，見性如隔羅縠。”德山宣鑒禪師更是將十二分教罵為“點鬼簿，拭瘡紙”。此等言論在禪宗語錄中可謂比比皆是。
般若直觀在本質上是個體的、獨自的內心體驗，是不能用語言文字交流的，尋言者喪，逐句者迷，求覓解會，沉溺在三乘十二教的言語中，與佛終隔一層，甚至隻能離佛愈來愈遠。
二、不離文字
眾佛經和禪宗語錄中雖一再強調佛法的體悟不在文字、法過語言文字、法不向句中求等等，但佛法的傳承、師徒間的傳授又離不開語言文字。試看三藏論說，汗牛充棟，何嚐不是佛金口所說，何曾離開文字？比如對禪宗影響巨大的《華嚴經》中就有法不離文字語言的觀點，如：
佛子，此菩薩摩訶薩，為利益眾生故，世間技藝，靡不該習。所謂文字算數、圖書印璽、地水火風，種種諸論，鹹所通達。又善方藥，療治諸病。顛狂幹消、鬼魅蠱毒，悉能除斷。文筆讚詠、歌舞妓樂、戲笑談說，悉善其事。
普能隨入一切諸佛於一切語言中演說一切增上法句海，普能隨入一切諸佛於一切語言中演說一切上上法句海。普能隨入一切諸佛於一切語言中演說廣大差別法句海，普能隨入一切諸佛於一切語言中演說一切差別善巧調伏法句海，普能隨入一切諸佛於一切世界中演說種種咒術言辭差別秘密海，普能隨入一切世界種種眾生音聲語言際。
又同書卷五十二：
一切文字，一切語言，而轉法輪。如來音聲，無處不至故。……一切文字，安立顯示，無有休息，無有窮盡。佛子，如來法輪，悉入一切語言文字，而無所住。
《華嚴經》認為佛子為了眾生利益，世間一切技藝都應掌握，自然也包括語言文字，諸如文筆讚詠、歌舞妓樂、戲笑談說等都是顯示佛法的方便法門。佛法固然不在文字中求，但為了普度眾生，於言語中開示宣講也是權宜之法。佛教教義認為佛法遍一切處，一切無不是真如的顯現，既然如此，語言文字中自然也顯現佛法大道。如《百論疏》所說：“語言分別者，分別自他義也。思擇者，思擇道理如此也。決者，義理可決定也。論議者，由語言顯真實道理。”
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