宮室之法，高足以避潤濕，中足以禦風寒，上足以待霜雪，牆高足以別男女。故以便生，不以為樂也。
——《墨子》
建築是實物文化，是器物、製度和觀念三層文化集中體現的承載物，也是文化的有形依托方式。對於農業社會中生活的人們來說，令人羨慕的住宅不外乎兩種，王侯將相的城堡宮殿，富商大賈的豪宅大院。宮室之法，高足以避潤濕，中足以禦風寒，上足以待霜雪，牆高足以別男女。《墨子》的這一段話，足以概括修室建宮的作用。避潤濕，禦寒風，擋霜雪，別男女，可以說是宅院建築中遵循的最基本的功能。帝王、諸侯的宮殿、城堡既有住宅的功能，同時還具有一定的公共活動特性，因此從建築規模到建築實物都帶有更多的政治文化特征，更長久地表述著語言文字無法包羅的文化內涵。古埃及的“法老”，為英文Pharaoh的音譯，本意指“大宮殿”、“大房子”，後來演變為“大房子的主人”，公元前2000年，有誰能住在最大的房子裏呢？當然是國王，所以“法老”就成了古埃及國王的代名詞。而在中國，對皇帝尊稱為“陛下”，“陛”是帝王宮殿的台階；而對太子、親王、皇後則尊稱“殿下”。可見帝王將相的身份也須通過建築物的規格來體現，何況民宅？商賈和官吏的宅院建築，則是滿足人類生存和發展雙重需要的具有基本功能的建築群，純粹意義上的住宅就是普通的民居，而明清山西宅院是明清兩代山西省內一些富貴階層的住宅建築，其中在城鎮街市上的一部分宅院，同時也兼做經商的店鋪，而藏之僻處的大宅子，生活起居功能是主要的。
自從人類從巢穴居住上升到地麵之後，就沿著兩個方向發展。一是宮廷建築，一是民居建築。起初等級森嚴，到後來，民居建築中多采用宮廷建築的一些手法，宅院更闊大，房舍更舒適，裝飾更豐富，像古代的宮廷建築的“堂”、“室”、“房”等，在講究的民居建築中一應俱全。堂位於宅院建築的中前部，一般坐北朝南；與堂一牆之隔的稱室；室的左右又有房，分為東房、西房。室的後麵為內院，堂的前麵為前院，用院牆圍合。堂、室、房之類的建築，最初是為了統治者等級尊卑思想服務的建築，然而當經濟發展之後，百姓民人修建的宅院裏，也可以有堂、有室、有房。王者之堂建多大，如何建，是人們關注的一個問題。古時墨子稱堯舜堂高三尺，儒家認為卑下簡陋過甚。“假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸日曆於扆坐，顧輒見之也？”（《論衡》）中國古代有一則著名的寓言故事叫做《葉公好龍》，這是劉向在他的《新序》中的一則故事，“葉公子高好龍，鉤以寫龍，鑿以寫龍，屋室雕紋以寫龍。於是天龍聞而下之，窺頭於牖，施尾於堂。葉公見之，棄而還走，失其魂魄，五色無主。是葉公真好龍也，好夫似龍而非龍者也”。葉公為當年蔡國葉地的最高長官，從這則寓言裏看出，葉公的宅子裏已經是有堂、有室、有房，在當時來說，不啻於一所豪宅，然而這是公室，代表著一地的最高政權，所以在建築上可以堂皇一些。從葉公的住室可以說明，方正的堂、室結構建築，在春秋時已經相當完備了。
蓋一座房，等於建立世代基業，辦子孫大事，計劃是長遠的。人丁興旺在封建社會是家族興盛的一大前提，家庭成員多，輩分多，全有血親關係，可稱為家族家庭。家族家庭在清代不占據主要地位，然而卻是人們追求的理想家庭模式。明清山西大宅院的一大特點就是聚族而居，一家幾代聚居於房屋相互通連的村子裏，晚輩環繞著長輩，兒女順從於家長，不同輩分的人分室而合住於一個宅院。《說苑》曰：“一室之中，有王道焉，父母之謂也。故君正則百姓治，父母平則子孫孝慈。是以孔子家兒不知倨。所以然者，生而見善教也。”清末學者王國維在《明堂廟寢通考》中指出：“我國家族之製古矣！一家之中有父子、有兄弟。而父子兄弟又各有匹偶焉。即就一男子而言，其貴者有一妻焉，有若幹妾焉。一家之人，斷非一室所能容，而堂與房又非可居之地也。故穴居野處時，其情況餘不敢知，其既為宮室也，必使一家之人，所居之室相距至近，而後情足以相親焉，功足以相助焉。然欲諸室相接，非四阿之屋不可。四阿者，四棟也。為四棟之屋，使其堂各向東西南北，於外則四堂，後之四室，亦自向東西南北，而湊於中庭矣。此置室最近之法，最利於用，而亦足以為觀美。明堂、辟雍、宗廟、大小寢之製，不外由此擴而大之，緣飾之者也。”從封建家族倫理觀念考慮，從家族親情人倫關係考慮，從家族的壯大和事業發展出發，修建維係大家族的住宅，是大多數人的追求，是人們理想中的家園。今天留下來的大宅院，基本都能體現家族家庭模式的建築。
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