四季的轉變也是無常的。我們看到春天的嫩芽和鮮花、夏天的綠草和翠林，到了秋天，花兒謝了，草枯了，大地就開始變了色。當冬天寒風冰雪來臨，青綠的山林全幹枯了。到了第二年的春天，植物又重新長出了嫩葉。大自然的一年四季就是這樣循環著，和我們生老病死的循環一樣。
多數人都懼怕談到死亡，而在宗教昌盛的地區，把死亡當成是生命的一部分，每一個人的人生都必然要麵對這樣的程序。
如果隻是害怕死亡，卻不去為死亡作準備預防，這種害怕也是沒有用的。因此，麵對死亡的重點，是要能理解生死，是要能實修。
現在物質很發達，可以解決很多的困難，但直到目前，科學上仍沒有對治死亡的方法。世上很多宗教都會談死亡的問題，也相信有輪回，但每個宗教麵對死亡的方式有所不同。佛陀在二千五百年前就了悟人生是苦海，進而追求生命的解脫與圓滿。沒有像佛教這麽圓融地談死亡的。
有史以來，世界上沒有不死的人，不管他多麽聰明、多麽有能力、多麽有權勢，他不能不死。而大成就者所顯示的涅槃，隻是肉體的死亡，對他們而言，並沒有一個真實的東西可以死亡。高僧們是用歡喜心去麵對死亡的，對他們而言，死亡就是一次解脫的機會。密勒日巴尊者說：“死亡是小小的成佛。”死亡的來臨就像平常生活一樣，沒有特別的緊張恐懼。
在臨終五大（地水火風空）分解時，虔誠心仍然一樣存在時，阿彌陀佛就會來迎接我們了。但是，如果這時產生恐懼心，佛來了也會當成魔。如果對臨終實際的狀態沒有真實的理解，死亡時就會迷迷糊糊的。我們要如何才能像高僧一樣以平常心麵對死亡呢？在平時就要體驗無常，因為死亡就是一種無常。佛陀說：“要理解痛苦，才能真實地想離開痛苦。”隻有知道真正痛苦的人，才能真正消除痛苦。痛苦之因是業力及煩惱，而解脫痛苦的方法是“依止道”，達到寂滅、永恒的境界。
讓我們生起出離心、轉變心念、趨向修行的方法是觀修壽命無常。對無常產生深刻的體認，真的會讓我們警覺並珍惜現在所擁有的一切，同時放下對輪回事物的執著，產生出離之心。
從空間上來看，我們所住的地球，和大家所熟悉的太陽、月球、行星，及外層空間許許多多的星球，都是從一粒微塵開始形成的。這些外在的世界，在成住壞空的大循環中運轉，可以存在數劫，到最後都會經曆無常的地水火風，自然消失、毀滅。在宇宙中，沒有一個真實永恒的實體存在，沒有任何物質是永恒不變而讓我們可以永久依靠的。
每一個眾生從出生到死亡的過程中，生命都在一點一滴的改變中消失，沒有一個眾生是恒常的。從小到現在，不管我們認識或不認識的人，已經往生的不知道有多少！在無常來臨的時候，他們一個個被死神帶走，我們卻沒有感覺。這些人就這樣悄悄地走了，消失在我們的記憶中。
我們肉眼可以看到的，是人道和傍生道的死亡，其實六道的眾生都有命終死亡的時刻，從來沒有隻生不死的。不管是多麽勇敢、美麗、多富有、多有權勢的眾生，一旦沒有了呼吸，就沒有生命了，這是沒有例外的。
不僅每一位凡夫的肉體沒有永恒的存在，連聖者的肉體也不是永恒的。你們看最偉大的釋迦牟尼佛、蓮花生大師、龍欽巴大師、吉美林巴大師、密勒日巴尊者、宗喀巴大師等等，還有漢地禪宗、淨土宗的大師們，以及印度的許多大修行者們，到最後都涅槃了，沒有一個還存活到現在。至於有些高僧留下不壞的肉身，也無法繼續講經說法，隻是供後人瞻仰。這些大成就者們的肉體生命，最後都顯示了無常的本性。我們是習氣深重的凡夫肉身，更無法確定什麽時候會毀壞，所以應該把握現在精進修行。
不僅出世間的大修行者如此，世間的皇帝、國王也是一樣。從古到今，如唐太宗、成吉思汗等大君主，當無常來臨時也會離開人世。古今中外的曆史上，有哪位君王是不死的呢？這麽有權勢、有威望的人，也無法依賴他們的權勢來延長生命，最後都在無常中毀滅，何況我們一般人呢？從國家曆史來說，每個朝代所建立的莊嚴宮殿、所征服的領土、所統治的人民，隨著改朝換代，輝煌燦爛都成了過去，偉大的帝國隻留下古跡和曆史文物，讓我們研究、欣賞、憑吊。
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