出離心對佛教的修行者很重要。有出離輪回的決心，修行才能有所成就；沒有出離心，所學得的佛法隻能成為世間法。所以，聽聞佛法時我們應當如是思維：我真的是為了脫離輪回、成就佛果而來聞思佛法的。除了讚歎自己有如此殊勝的因緣外，更要知道這是由於無始以來自己所累積的善報成熟之故。
我們是大乘佛教徒，尤其現在又有機緣學習金剛乘，所以每次聽聞佛法之前，必須發願將所學到的點點滴滴悉數納為自己修行成就的來源。要有“不隻是為了自己，更是為了所有眾生都能脫離苦惱、究竟成佛而來聽聞佛法”的心，這一點是非常重要的。我們若能在聽聞佛法時生起菩提心，那麽，無論是否能透徹地了解所聽聞的內容，這一切都將成為無量的功德。在功德圓滿後，記得回向給眾生，這便是法布施。如此一來，此功德也將成為以菩提心所累積的無邊福報。同樣，誦經、持咒、繞寺、繞塔等等修行之前，絕對不能忘記自己的菩提心。
佛法廣大深奧，佛陀的智慧與慈悲也是無量無邊，能依循佛陀的教導而學習是我們的福報。談到“為何要學佛”，首先要知道佛到底是誰。“佛陀”是印度語Buddha的譯音，用中文解釋，意思是“覺悟者”，而就原文的蘊義來說有兩層含義——“覺醒”和“遍滿”。所以，“佛陀”可以解釋為“遍知一切的大覺悟者”。
為何有所謂的“覺”？無始以來，因為無明而產生的貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢的煩惱障，以及執著三種分別識，或稱為三輪的所知障，將我們心的本性完全遮住了，使我們陷於輪回受苦而不自知。煩惱障使我們無法脫離輪回，所知障讓我們無法遍知一切；煩惱障和所知障好似天空中的烏雲，遮住了如太陽般的內在佛性。當佛性被遮住時，原本具備的真智便無法展現它的能力，本具的慈悲及智慧無法如實地顯現出來。
通過學習佛法，發覺原來是這兩種障礙鎖住了我們的心，因此我們就逐漸地學會觀察與分析。我們的思維和情緒，大部分是通過眼耳鼻舌身而產生，真正的主導者是“意”。換言之，主意識通過眼耳鼻舌身，產生色聲香味觸的對境。因為主意識已經習慣於它所確立的好壞之別，所以看到悅意的對境時我們會產生歡喜之心，看到不悅意的對境時我們會排斥。我們的五根看到外境產生五識，最後由“意”產生二元對立；因為意識執著於二元對立，便產生了種種的痛苦與煩惱。
本章尚未完結,請點擊下一頁繼續閱讀---->>>