沈括的《夢溪筆談》裏，有雲：“往歲士人，多尚對偶為文，穆修張景輩始為平文，當時謂之‘古文’。穆張嚐同造朝，待旦於東華門外，方論文次，適見有奔馬，踐死一犬 ，二人各記其事以較工拙。穆修曰：‘馬逸，有黃犬，遇蹄而斃。’張景曰：‘有犬，死奔馬之下。’時文體新變，二人之語皆拙澀，當時已謂之工，傳之至今。”
駢文後起，唐虞三代是不駢的，稱“平文”為“古文”便是這意思。由此推開去，如果古者言文真是不分，則稱“白話文”為“古文”，似乎也無所不可，但和林語堂先生的 指為“白話的文言”的意思又不同。兩人的大作，不但拙澀，主旨先就不一，穆說的是馬踏死了犬，張說的是犬給馬踏死了，究竟是著重在馬，還是在犬呢？較明白穩當的還是沈 括的毫不經意的文章：“有奔馬，踐死一犬。”
因為要推倒舊東西，就要著力，太著力，就要“做”，太“做”，便不但“生澀”，有時簡直是“格格不吐”了，比早經古人“做”得圓熟了的舊東西還要壞。而字數論旨， 都有些限製的“花邊文學”之類，尤其容易生這生澀病。
太做不行，但不做，卻又不行。用一段大樹和四枝小樹做一隻凳，在現在，未免太毛糙，總得刨光它一下才好。但如全體雕花，中間挖空，卻又坐不來，也不成其為凳子了。 高爾基說，大眾語是毛胚，加了工的是文學。我想，這該是很中肯的指示了。
七月二十日。
“此生或彼生”
“此生或彼生”。
現在寫出這樣五個字來，問問讀者：是什麽意思？倘使在《申報》上，見過汪懋祖先生的文章，“……例如說‘這一個學生或是那一個學生’，文言隻須‘此生或彼生’即已明了，其省力為何如？”的，那就也許能夠想到，這就是“這一個學生或是那一個學生”的意思。
否則，那回答恐怕就要遲疑。因為這五個字，至少還可以有兩種解釋：一，這一個秀才或是那一個秀才（生員）；二，這一世或是未來的別一世。
文言比起白話來，有時的確字數少，然而那意義也比較的含胡。我們看文言文，往往不但不能增益我們的智識，並且須仗我們已有的智識，給它注解，補足。待到翻成精密的 白話之後，這才算是懂得了。如果一徑就用白話，即使多寫了幾個字，但對於讀者，“其省力為何如”？
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